Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II
и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла
Как приобрести тома "Православной энциклопедии"
опубликовано: 25 ноября 2025г. 
СЕДАЛЕН
[церковнослав. 
греч. κάθισμα], один из видов монострофных песнопений (см. ст. Гимнография) в богослужебных книгах постиконоборческого византийского богослужения. Используется на утрене (после кафизм Псалтири, полиелея, после 3-й и изредка 6-й песней канона), на повечерии и воскресной полунощнице (по 3-й и 6-й песней канона), в чинах панихиды, молебна и др. Хотя С. относятся к монострофам, они могут объединяться в группы из 2-3 песнопений: в Октоихе после кафизм, в Минее и Триоди по 3-й песни в случае совпадения памятей святых; одно последование может включать 2 (редко 3) С. в одном месте службы. При объединении в группы к С. могут добавляться стихи псалмов (постоянно - в слав. изданиях Октоиха, изредка - в Триоди). В большинстве случаев С. требует после себя богородичен (или крестобогородичен) на «Слава, и ныне». С. имеет указание на глас, может иметь указание на подобен (образец) - инципит др. С., тропаря или кондака.
В Минее С. входит в обязательный (минимальный) набор песнопений: самый непраздничный вариант минейного последования (святые без тропаря, особенно в период марта-апр., или при переносе на повечерие) включает 3 стихиры на «Господи, воззвах», канон и С.
С. связан с др. видами песнопений - тропарем, ипакои, кондаком. Одни и те же тексты могут использоваться и как С., и как отпустительные тропари (дневные тропари субботы - С. Октоиха 2-го гласа; тропари Великой субботы - воскресные С. 2-го гласа; общий мученический тропарь 
- С. Октоиха в четверг и субботу 4-го гласа, и т. д.); С. имеют общую систему подобнов с отпустительными тропарями. Ипакои приводится вместо С. на утрене воскресных и некоторых праздничных дней, однако свободного соединения С. и ипакои в группы и смешения текстов ипакои и С. не наблюдается. Кондак может служить образцом (подобном) для С., иногда кондаки становились С., напр., в Блудного сына неделю (см.: Момина М. А. Самоподобные песнопения (αὐτόμελα) в церковнослав. богослуж. рукописях // Русь и юж. славяне. СПб., 1998. С. 171).
Греческое слово κάθισμα в значении «песнопение» совпадает с термином «кафизма» в значении «раздел Псалтири». В церковнослав. книгах слово κάθισμα как название раздела Псалтири оставлено без перевода, а κάθισμα как песнопение переведено термином «седален». В древности термин «кафизма» использовался для обозначения отдыха (сидения) между стихословиями Псалтири, к чему приурочивались назидательные чтения (Parpulov G. R. Toward a History of Byzant. Psalters. Plovdiv, 2014. P. 54-55; Арранц М. Как молились Богу древние византийцы. Л., 1979. С. 128); оттуда он перешел и на песнопения, исполнявшиеся в это время. Так, в рукописях Псалтири, отражающих палестинское деление на кафизмы, до XI-XII вв. слово «кафизма» 1-й раз появлялось не перед Пс 1, а после Пс 8. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., известном только по слав. переводу, но близком по тексту к первоначальному тексту Студийского устава IX в., это слово уже обозначает раздел Псалтири (ср.: Пентковский. Типикон. С. 403; κάθισμα как песнопение дано в переводе словом «седален»); в студийском Ипотипосисе кон. IX в. κάθισμα применяется как к Псалтири (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 229, 230, 231, 237), так и к песнопениям (PG. 99. Col. 1708), для избежания двусмысленности могут использоваться иные выражения, как, напр., τροπάρια τοῦ καθίσματος (в значении «тропари, [исполняющиеся после] кафизмы [Псалтири]»; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 231). В груз. языке С. обозначается словом წარდგომაჲ (стоящий впереди), которое явно указывает на функцию С. как гимнографического введения к назидательному чтению (кафизма же Псалтири (а также Лекционарий) называется კანონი).
История
Некие С. упоминаются в «Повествовании отцов Иоанна и Софрония» (καθίσματα ἀναπαύσιμα - седальны успокоительные, καθίσματα ἀναστάσιμα - седальны воскресные), составленном примерно в VII-VIII вв., а в XI в. включенном в состав 29-го «Слова» Пандектов мон. Никона Черногорца. По данным «Повествования...», С. не исполнялись после псалмов на утрене, совершённой аввой Нилом на Синае, в чем его упрекнули пришедшие к нему Иоанн и Софроний (Longo A. Il testo integrale della Narrazione degli abati Giovanni e Sofronio attraverso le Hermineiai di Nicone // RSBN. 1965/1966. Vol. 2/3. P. 253; Frøyshov S. S. La réticence а l'hymnographie chex des anachorètes de l'Egypte et du Sinaï du 6e au 8e siècles // L'Hymnographie: CSS, 46e Semaine. R., 2000. P. 235-236).
В Иерусалимском Тропологии и его груз. переводах (см. ст. Иадгари, Иерусалимское богослужение) С. не используются, однако указание на С. можно встретить в араб. приписках к греч. рукописям Тропология (см.: Никифорова А. Ю. Египетский след в иерусалимском Тропологии Sin. gr. ΝΕ/ΜΓ 56+5 // Вестн. СПбГУ. Сер.: Востоковедение и Африканистика. 2016. Вып. 4. С. 50).
С. как часть последования во имя святого или в честь праздника появляется в богослужебных книгах (гл. обр. в Минеях, Октоихах и Триодях), сложившихся в процессе синтеза литургических традиций К-поля и Иерусалима в VIII-IX вв. (см. ст. Византийское богослужение), связанного с М. Азией и со Студийским мон-рем в К-поле. К древнейшим рукописям, содержащим С. такого типа, можно отнести палестинские гимнографические сборники IX-X вв., испытавшие к-польское влияние: во-первых, отдельные подборки с общими С. святым (Sinait. gr. ΝΕ. 24, IX-X вв., см.: Никифорова. 2012. С. 82; Она же. 2013. С. 26) или С. со стихирами святых и праздников, в т. ч. и общими (Sinait. gr. ΝΕ. 15, IX-X вв.- Кривко. 2008. С. 89-90); во-вторых, древнейшие списки месячной Минеи (напр., Sinait. gr. 607, Минея на март-апр. 2-й пол. IX - 1-й пол. X в., Sinait. gr. ΝΕ. 28, того же времени; см.: Никифорова. 2013; Кривко. 2008. С. 96-97) и Октоиха (Sinait. gr. 776 и 1593, кон. VIII - нач. IX в., см.: Крашенинникова О. А. Древнеслав. Октоих св. Климента, архиеп. Охридского. М., 2006. С. 302 и далее).
Последования Минеи включают по одному обязательному С., к-рый в древних греческих и славянских рукописях помещается в начале последования (в нек-рых ркп.- после канона, см.: Кривко. 2008. С. 84; Пентковский. 2014. С. 53). В результате добавления С. в Минею каждое последование получило особый моностроф, к-рый, как правило, предварял чтение Жития святого после 3-й песни канона. В древнейших Минеях иногда используются общие С. (Никифорова. 2013. С. 108-109), в более поздних рукописях они заменяются уникальными текстами (это сопоставимо с историей отпустительного тропаря в XVI-XX вв.). В праздничных последованиях число С. увеличивается до 2 или 3. В грузинских Минеях С. появляется при прп. Георгии Мтацминдели (Святогорце) в XI в. (см. ст. Грузинская Православная Церковь, разд. «Богослужение ГПЦ»). Последования Октоиха включают неск. С. (как правило, 4 С. для каждой из литургических тем седмицы: воскресные С., мученичны, крестные и др.; одна из древнейших ркп. такого типа - Sinait. gr. 776 и 1593). В Триоди С. приводится в последовании каждого богослужебного дня; в последовании Страстей на утрене Великой пятницы С. исполняются перед Евангелиями, со 2-го по 6-е (см. в Евергетидском и южноитал. Типиконах: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 550; Arranz. Typicon. P. 236-237).
В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. С. регулярно упоминаются после стихословия Псалтири на утрене, по 3-й (изредка - по 6-й) песни канона (Пентковский. Типикон. С. 234, 235 и др.; С. по 6-й песни: Там же. С. 237, 242 и др.). Евергетидский Типикон 2-й пол. XI в., а также Минеи, составленные в соответствии с ним, следуют тем же принципам: по 6-й песни С. могут указываться при совпадениях 2 последований (напр., 3 сент.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 260; РГБ. Унд. 75. Л. 7-7 об.).
В палестинской традиции на определенном этапе (IX-XII вв.) термин «седален» обозначает не только песнопения перед чтениями, но и др. тропари. В палестинских Часословах IX в. (Sinait. gr. 864, IX в., и др.; см.: Фрёйсхов. 2012. С. 384; 2013. С. 298, 303, 306 и др.) термин «седален» обозначает тропарь после псалмов часа. В Святогробском Типиконе 1122 г. этот же термин обозначает отпустительные тропари - по «Ныне отпущаеши» (κάθισμα ἀπολυτίκιον), на «Бог Господь» (см.: Παπαδόπουλος-Κεραμεύς. ᾿Ανάλεκτα. Τ. 2. Σ. 3). В некоторых греческих и славянских рукописях Минеи, Триоди и Октоиха встречается указание «Седален на Бог Господь» (κάθισμα εἰς τὸ Θεὸς Κύριος), в слав. рукописях это говорит о заимствовании палестинской терминологии (Пентковский. 2014. С. 44, 46, 47, 54).
В Иерусалимском уставе и связанном с ним комплексе богослужебных книг сохраняются основные принципы, сформированные в рамках Студийского устава. С. является обязательным монострофом практически во всех последованиях Минеи и Триоди (за редкими исключениями, напр., в последовании прп. Ионы на повечерии 22 сент.). Последования Октоиха включают С. после стихословия Псалтири; в рукописях и печатных изданиях их количество может быть различным, от 1 до 3 после каждого стихословия (в частности, в дониконовских изданиях воскресные последования Октоиха содержат по 1 С. после каждой кафизмы, а пореформенные - по 2). С. регулярно указываются по 6-й песни канона только на повечерии и воскресной полунощнице; на утрене по 6-й песни С. (мученичен Октоиха) употребляется только при службе с «Аллилуия» и при отсутствии в Минее кондака. В рукописях и изданиях богослужебных книг, связанных с Иерусалимским уставом, после С. приводится богородичен и/или крестобогородичен, совпадающий по гласу и подобну с предшествующим С., в период предпразднства и попразднства - С. праздника; в последовании Минеи на повечерии С. приводится по 6-й песни без богородична. В дни памяти святых шестеричных и выше (святой, к-рый поется на 6, славословный, полиелейный, бденный - см. ст. Знаки праздников месяцеслова) С. должен повторяться 2 раза (если есть 2 седальна, каждый читается по 1 разу), однако указание на повтор часто опускается в совр. изданиях Минеи. В праздничных службах (с великим славословием, полиелеем, всенощным бдением) С. приводятся не только по 3-й песни, но и после обеих кафизм и полиелея (при его наличии); С. после кафизм у славословных праздников появляются только в послениконовских изданиях со 2-й пол. XVII в., кроме службы 1 авг.
