СПИРИТИЗМ

[от лат. spiritus - душа, дух], в широком смысле общение с духами умерших людей, в узком - культурно-религ. явление сер. XIX в. вокруг практики общения с духами умерших; способствовало развитию новых религ. объединений в XX в. Общение с духами умерших известно с древних времен, в той или иной форме встречается во всех культурах. В Библии ярким ее примером является случай с аэндорской волшебницей, вызвавшей по просьбе царя Саула дух прор. Самуила (1Цар 28. 7-14). В XIX в. в силу изменившихся культурных и религ. реалий С. становится отличным от традиц. вызывания духов феноменом, прототипом оформления новой внерелиг. духовности. На формирование С. повлияли: учение Э. Сведенборга о духовном мире (о загробном бытии духов), магнетические практики и представление о сомнамбулизме Ф. А. Месмера (1734-1815) (оформил идею медиумического транса и культуру сеанса), амер. универсализм (открыл путь к примату личного религ. опыта над церковным и отрицанию загробного суда, что привело к рассмотрению мира духов как продолжения жизни человека на качественно более высоком уровне).

Датой возникновения совр. С. принято считать 31 марта 1848 г., когда 2 дочери амер. фермера Дж. Фокса - Маргаретта и Кэтрин, жившие в Хайдсвилле близ Нью-Йорка, вступили в общение с духом умершего человека, чей прах, как потом стали считать, покоился в их подвале. Сестры Фокс научили духа повторять стуки, а затем смогли задавать ему вопросы и получать односложные ответы: один стук - нет, два - да. Сестры быстро стали известны в Хайдсвилле и за его пределами. Благодаря редактору нью-йоркской газеты в 1850 г. сестры дали 1-й показательный сеанс общения с духами на сцене театра и с этого момента получили всемирную известность. После этих событий началась цепная реакция С. в США, затем в Великобритании, а чуть позднее по всему миру появились самопровозглашенные «медиумы» - люди, наделенные особой чувствительностью к влияниям из духовного мира и способные проводить волю духов и передавать сообщения от них. Практика сестер Фокс почти сразу оказывается в тени, поскольку др. медиумы развивают значительно более замысловатые способы общения. Появляется автоматическое письмо; возникают практики, когда медиум, впадая в транс, пишет, рисует и играет на муз. инструментах якобы по воле духа; становятся известными спиритические феномены - воздействия духов на окружающую среду через предметы (иногда духи заставляют их летать или перемещаться с места на место) или на самого медиума, к-рого они даже поднимают в воздух. Духи материализуются с помощью эфирной субстанции духовного мира, называемой эктоплазмой, замещение личности медиума личностью духа на время сеанса приводило к устному общению с духами посредством измененного голоса медиума. Медиумы стали мировыми знаменитостями, гастролирующими с сеансами. Так, шотландец Д. Д. Хьюм (1833-1886) считался медиумом королевских дворов Европы, поскольку выступал почти перед всеми правящими особами (Наполеоном III, кор. Нидерландов Софией, имп. Александром II). С самого начала С. становится сценическим феноменом, представления с духами входят в повседневную культуру как форма общепринятого развлечения, а среди медиумов выделяется группа медиумов-фокусников, утверждающих, что их ловкость рук - прямое следствие спиритического влияния. Напр., известные братья Давенпорт давали представления привязанными к стульям в специальном шкафу, в то время как вызванный ими дух играл на муз. инструментах, похищал предметы у зрителей и материализовывал их в руках медиумов.

Постепенно со сцены спиритическая практика приходит в частные дома. Уже на раннем этапе складывается убеждение в том, что большинство людей при определенных условиях чувствительны к духовному миру и могут быть медиумами. Значительную роль в этом сыграло распространение досок Уиджа (англ. spirit board) - специальных устройств, на к-рых написан алфавит, цифры от 1 до 10, слова «да», «нет» и «прощай». По доске через прикосновение пальцев рук участников сеанса перемещается специальный указатель, дающий возможность складывать слова и общаться с духом. Вторым вариантом домашнего С. становится сеанс - практика, объединяющая более 2 чел. Обычно этот сеанс проводился при потушенном или приглушенном свете и начинался с пения церковных гимнов, все участники должны были взяться за руки, а ключевым условием для явления духов была обязательная вера в реальность спиритических феноменов. Такая «демократизация» С. формирует новое отношение к духовному миру: религ. практики теперь оказываются частным делом каждого, появляются руководства по их проведению, для вступления в контакт с миром духов не нужны церковь или священство, не нужно никакого личного благочестия, духовный опыт С. может получить любой, достаточно лишь правильного выполнения последовательности действий и личной веры в реальность духов.

С. как форма новой духовности вобрал в себя множество особенностей совр. ему культуры. Прежде всего это коммерциализация: медиумы становились знаменитостями, популярными согласно законам рекламы, у них появлялись импресарио, о них писали в газетах, их приглашали во властные структуры. Возникла специальная спиритическая пресса, такие журналы и газеты, как амер. «Знамя света», «Религиозно-философский журнал», «Медиум и рассвет», брит. «Йоркширский духовный телеграф» или рус. «Ребус». В них появляются не только систематические публикации отчетов о сеансах и реклам новых выступлений медиумов, но и религиозно-философские экскурсы, придающие С. идейную основу, фактически объединяющие сообщество читателей в неинституциональную религию.

Важным фактором С. стала научность: изначально он преподносился как способ экспериментального познания духовного мира и научное доказательство реальности загробного бытия души. Немалую роль в этом процессе сыграла спиритическая фотография, на ней запечатлевались духи как размытые образы, в к-рых порой можно было различить человеческие фигуры и лица, позднее стало ясно, что этот эффект достигался с помощью монтажа. Спиритическая фотография расценивалась как особый жанр, пользовавшийся какое-то время популярностью. Медиум воспринимался как механизм, от к-рого не требовалось ни личной духовности, ни понимания того, что он делает; впадая в состояние автоматизма, он играл роль духовного телеграфа, улавливающего влияния из иного мира и передающего их в физический мир. Фактически в момент сеанса личность медиума полностью исчезала и на его место заступал дух. Нек-рые медиумы в таком состоянии сочиняли книги, но авторство их приписывалось вызванным духам. Так, напр., были написаны «Хафед, персидский принц: его опыт жизни на земле и в духовном мире» (1876) и «Оскар Уайльд из чистилища» (1923).

Несмотря на то что С. был стихийным движением, в нем выработалась достаточно цельная система представлений о духовном мире, повлиявшая на последующие новые религ. движения. Прежде всего на сеансах очень редко появлялись ангелы или демоны, контакт всегда устанавливался с духами умерших людей. То, что они рассказывали о своем мире, контрастировало с традиционными церковными представлениями. Мир духов нередко воспринимался как страна вечного лета (Summerland), аналог земного мира, но лишенный зла, страданий и болезней. «Духи» описывают это место так: «Потусторонний мир - это не только живописные пейзажи, но и симпатичные дома, населенные прекрасными, добрыми, красивыми людьми, испытывающими радость и блаженство просто от того, что они живут в таком замечательном месте» (Дойл. 2015. С. 226). Главной силой, управляющей всем развитием человечества как в этом, так и в загробном мире, был прогресс. По учению духов личное моральное усовершенствование человека приводит его к неизбежному выходу на новый духовный уровень в загробном мире, что наделяет дух большим знанием по сравнению с живущими на земле. Страна духов изображается как единый мир, лишенный сословных и расовых предрассудков, поэтому С. стал инструментом по продвижению идеологии эгалитаризма, социального прогресса, жен. эмансипации и даже движения против вивисекции. Почти все прогрессисты 2-й пол. XIX в. увлекались С. или видели в нем поддержку своих теорий. Главной целью массового появления духов было избавление человечества от материалистических убеждений, стремление скорректировать процесс эволюции человечества, направив его в духовное русло. Выраженного учения о Боге С. не имел. В англо-амер. мире С. формально стремился к поддержанию церковного вероучения, на деле же выступал против духовенства, «ограниченного в своих идеях и повязанного системой, которая… давно устарела» (Там же. С. 184), предлагая альтернативную эгалитарную духовность, а в католич. странах (Италии и Испании) он был открыто антиклерикален.

Во Франции медиум и успешный педагог И. Л. Денизар-Ривай (1804-1869), псевдоним Аллан Кардек (по имени руководившего им духа умершего друида), разработал религ. учение, соединившее христианство и С. Его «Книга духов» (1857) стала бестселлером. Свое учение Кардек именовал «спиритуализмом», дабы отличить его от С. Кардек учил, что божественное откровение - непрекращающийся процесс, прошедший через стадии посредников - прор. Моисея и Христа. Ныне же Бог сам открывает себя через духов, выходящих на контакт с Кардеком. Духи проходят цепь перерождений, чтобы очистить себя и стать достойными быть в присутствии Бога, т. о. мир ждет всеобщее спасение, хотя для нек-рых душ очищение может занять немалое время. Спиритуализм Кардека и основанная им церковь весьма популярны, но особенного влияния достигли в Юж. Америке, прежде всего в Бразилии, где до сих пор существует в 2 формах: чистой и смешанной. Во 2-м случае учение Кардека соединилось с местными культами, основанными на африканских религиях умбанде и кандомбле.

В России С. формально не был враждебен Православию. Распространившись в кругах творческой и технической интеллигенции, он стал пропагандироваться крупными учеными - проф. химии А. М. Бутлеровым (1828-1886), зоологом Н. П. Вагнером (1829-1907) и публицистом А. Н. Аксаковым (1832-1903), деятельность к-рых привела к основанию Российского об-ва экспериментальной психологии (1890) и Кружка для исследования в области психизма (1894). Основатели об-ва занимались активным распространением С. в научных кругах, именно они привезли Хьюма в Россию. Проспиритистская статья Вагнера в «Вестнике Европы» вызвала ответную реакцию Д. И. Менделеева, потребовавшего собрать комиссию по проверке истинности спиритических феноменов, к-рая была созвана в 1875 г. и после проведенных экспериментов пришла к выводу о недостоверности спиритических манифестаций. С. Аксакова и Вагнера находился на границе науки и религии и, по их убеждению, был призван утверждать истинность христианства.

Исторически С. пережил 2 волны: 1850-1870 гг. и 1890-1920 гг. Каждая из волн завершалась из-за распространения скептических настроений в отношении спиритических явлений и убеждения большинства в их поддельной природе. Так в завершение 1-й волны возникло Общество психических исследований (1883), к-рое ставило целью изучение необъяснимых феноменов научными методами и выяснение их истинной природы. Вторая волна инициировала движение скептиков-разоблачителей, стремившихся доказать мошенническую природу всех спиритических явлений, самым известным из них был фокусник Г. Гудини (1874-1926). Благодаря деятельности скептиков и исследователей после 20-х гг. XX в. интерес к С. как к духовному явлению постепенно исчез, к нему начали относиться как к обычному развлечению.

Влияние С. на новую религиозность весьма значительно: благодаря ему появилось теософское об-во, основательница к-рого Е. П. Блаватская строила аргументацию на корректировке спиритических представлений о духовном мире. Семья Рерих получила первые откровения от «учителей» через сеансы С. Практика ченнелинга в Нью-Эйдж представляет собой модифицированную версию медиумического автоматизма, а из деятельности Общества психических исследований родилась парапсихология.

Несмотря на многократные и однозначные запреты практики вызывания духов в Библии (Втор 18. 10-14; Лев 19. 31; 20. 6, 27), христ. реакция на С. была неоднозначной. Мн. миряне и клирики увидели в нем весомый аргумент для утверждения реальности духовного мира в противовес нараставшему влиянию материализма и атеизма. Так, несмотря на рекомендацию конгрегации Индекса, данную в 1864 г., католическая Церковь официально осудила С. лишь в 1917 г., а англиканская Церковь после споров в нач. XX в. оценила С. как ложный и духовно вредный феномен лишь к 1920 г. В России духоносные отцы осуждали С. с самого его зарождения, видя в нем пагубное духовное явление; в частных письмах указывали на это свт. Филарет (Дроздов), митр. Московский, и прп. Амвросий (Гренков) Оптинский. Русские философы, такие как прот. С. Н. Булгаков, подчеркивали его псевдодуховную природу. Осуждение С. было подтверждено в определении Архиерейского Собора 1994 г. «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме».