СИНОДИК В НЕДЕЛЮ ПРАВОСЛАВИЯ

После кончины иконоборца имп. Феофила (20 янв. 842) его вдова августа св. Феодора и глава правительства логофет Феоктист оказались в сложной ситуации. Наследник престола Михаил III (856-867) был слишком юн, а Аморийская династия после поражения имп. Феофила от арабов стала терять свой авторитет. Имп. св. Феодора приняла решение пойти на компромисс с влиятельной группой сторонников иконопочитания, самой сильной фигурой среди к-рых был буд. патриарх К-польский свт. Мефодий I (843-847), и восстановить почитание икон. На совещании в каниклии (имп. канцелярии, главой которой был регент Феоктист) был смещен иконоборческий патриарх Иоанн VII Грамматик (837-843). 4 марта 843 г. на К-польскую кафедру взошел свт. Мефодий. В 1-е воскресенье Великого поста, 11 марта 843 г., состоялось торжественное шествие с участием императоров и патриарха от храма Св. Софии к ц. Богородицы Халкопратийской и форуму Константина, знаменовавшее победу над иконоборчеством (Афиногенов. 2004. С. 46-77). Поместный К-польский Собор, избравший патриархом свт. Мефодия и объявивший о возвращении к иконопочитанию, не издал пространного догматического постановления, поскольку богословские основания иконопочитания уже были утверждены Вселенским VII Собором в 787 г. Роль документа, кодифицирующего для последующих поколений историческую память об иконоборчестве с иконопочитательских позиций, сыграл С. в Н. П. В 1-й раз он прозвучал или непосредственно 11 марта 843 г. (Maksimovič. 2020. S. 252-254), или в 844 г., в годовщину восстановления иконопочитания, в храме Св. Софии в присутствии патриарха Мефодия I, имп. св. Феодоры и малолетнего Михаила III (RegPatr, N 425). Впосл. (вероятно, с кон. IX в.) его чтение стало ежегодным. В рукописной традиции С. в Н. П. не содержит указаний на авторство. Реконструкция его первоначального текста позволяет отметить следы лит. стиля свт. Мефодия (Афиногенов. 2004. С. 147; Prieto Domínguez. 2020. P. 109). Возможно, однако, автором был кто-то из окружения свт. Мефодия, а не он сам (Flusin. 2010. P. 4).

В систематическом издании сводного текста 3 редакций (см. ниже), опубликованном французским византинистом Ж. Гуйаром в 1967 г., С. в Н. П. содержит 936 строк (Gouillard. Synodikon. P. 45-107). Историческое и смысловое ядро текста составляет 1-й, антииконоборческий раздел (русский перевод соответствующих фрагментов см. в: Афиногенов. 2004. С. 147-152). Текст начинается с исполненной ликования экспозиции, в к-рой автор рассказывает о приходе «весны», т. е. о возвращении церквам былого убранства после «лютой стужи» иконоборчества (l. 1-59). Исторический раздел прерывается обещанием запечатлеть в сердцах слушателей «благословения», полагающиеся «тем, кто хранит закон», т. е. защитникам иконопочитания, и «проклятия», которые заслужили «преступающие закон», т. е. иконоборцы. В дальнейшем текст структурирован параллельно. За изложением догматических основ иконопочитания, каждый пункт которых завершается возгласом: «Вечная память» (l. 60-107), следуют именные благословения патриархам-иконопочитателям святителям Герману I, Тарасию, Никифору и Мефодию I и исповедникам 2-го периода иконоборчества - прп. Феодору Студиту, прп. Иоанникию Великому, сщмч. Евфимию Сардскому, прп. Илариону Далматскому и др. (l. 108-133). Аналогично позитивной организована негативная часть: за изложением иконоборческих тезисов, каждый из к-рых завершается возгласом: «Анафема» (l. 134-170), следуют персональные проклятия 6 иконоборческим патриархам - от Анастасия (730-754) до Иоанна VII Грамматика - и неск. иконоборческим епископам и клирикам (l. 171-179). Возвращение к иконоборческой теме происходит ближе к концу сводного текста, где приведены анафемы иконоборцам, восходящие к Деяниям VII Вселенского Собора (в оригинальной несохранившейся редакции они, вероятно, шли непосредственно после персональных анафем).

Второй обширный раздел сводного текста С. в Н. П. посвящен осуждению еретических учений эпохи царствования династии Комнинов. Часть параграфов лаконична: названы только имена еретиков, а суть их учения не прояснена. Таков случай Геронтия Лампсакийского, провозгласившего себя «помазанным» на о-ве Крит (добавление сделано между 1052 и 1082) (l. 180-183), и Нила Калабрийского, развивавшего особое учение об обожении (предположительно осужден в 1094-1095) (l. 247-249). Напротив, рассказ об учении философа Иоанна Итала (осужден в 1082) очень подробен и является важнейшим источником сведений о судьбах неоплатонизма при Комнинах (l. 184-246). За разделами, посвященными ереси богомилов (l. 250-387), следуют главы о христологической ереси митр. Никейского Евстратия (осужден в 1117) (l. 388-423) и об учении о Христе как о приносимом в Жертву и принимающем Ее, рассмотренном на К-польских Соборах 1156-1157 гг. (l. 424-471). Последним дополнением в текст, внесенным при имп. Мануиле I Комнине (1143-1180), стал раздел, посвященный спору о словах Христа: «Отец Мой болий Меня» (Ин 14. 28). В 1-й его части приведены формулировки, выработанные К-польским Собором 1166 г. (l. 472-509), во 2-й - анафемы противникам «Эктесиса» имп. Мануила I Иоанну Иринику и митр. Корфу Константину (осуждены в 1170) (l. 510-571).

Третий догматический блок посвящен исихастским спорам сер. XIV в.: за анафемами противникам учения свт. Григория Паламы Варлааму и Акиндину (l. 572-634), Исааку Аргиру (l. 635-640), Никифору Григоре (l. 640-646), братьям Прохору и Димитрию Кидонисам (l. 647-682) следуют славословия имп. Андронику II Палеологу, созвавшему Собор в 1341 г. (l. 683-691), святителям Григорию Паламе (l. 692-709) и архиеп. Фессалоникийскому Нилу Кавасиле (l. 710-713). Завершают раздел догматические главы против антипаламитов (l. 714-751).

В заключительной части помещены многолетия царствующим императорам и правящим архиереям (l. 767-800), провозглашается вечная память усопшим императорам, императрицам, патриархам и в случае региональных версий - местным архиереям (l. 801-929). Завершает С. в Н. П. молитва (l. 930-936).

С. в Н. П.- текст с открытой рукописной традицией. На протяжении веков в него вносились многочисленные дополнения, возникали региональные версии (Критская, Элладская, Кипрская, Антиохийская, Фессалоникийская, Родосская, Монемвасийская и др.). Наибольшая степень вариативности была присуща заключительной части (диптихам). Региональные версии С. в Н. П.- ценнейший источник сведений по истории и просопографии епархий К-польского Патриархата, дополняющий сведения Notitiae episcopatuum (Petit. 1918; Laurent. 1933; Jenkins, Mango. 1961).

Ни одной рукописи, в к-рой текст С. в Н. П. был бы представлен в оригинальном виде, т. е. созданном при патриархе свт. Мефодии I, нет. Древнейшая рукопись Vat. gr. 511. Fol. 71-75 (1-я пол. XI в.) не может считаться близкой к оригиналу: в ней отсутствуют преамбула и диптихи, последний упомянутый по имени патриарх - Стефан (886-893), анафема всем противникам традиции дословно воспроизводит фрагмент «Томоса единения» 920 г. (Gouillard. Synodikon. P. 53. l. 117-119).

Внешние сведения о развитии текста С. в Н. П. немногочисленны. Согласно интерполяции в «Хронике» Иоанна Скилицы, в 1044 г. патриарх Михаил I Кируларий (1043-1058) попытался исключить из С. в Н. П. имя прп. Феодора Студита, но после жалобы студийского игумена имп. Константину IX Мономаху (1042-1055) имя исповедника было восстановлено (Scyl. Hist. P. 434). По сообщению Николая Месарита, патриарх Михаил IV Авториан (1208-1214) обращался к никейскому имп. Феодору I Ласкарю с просьбой изменить формулировки С. в Н. П., внесенные в 1170 г. в связи со спором о словах: «Отец Мой болий Меня», но положительного ответа не получил (Heisenberg A. Neue Quellen zur Geschichte des lateinischen Kaisertums und der Kirchenunion. Münch., 1923. Bd. 3: Der Bericht des Nikolaos Mesarites über die politischen und kirchlichen Ereignisse des Jahres 1214. S. 12-13).

Гуйар разделил использованные им списки текста (всего более 40) на 3 группы, отражающие 3 основные стадии его становления, и обозначил их лат. сиглами M (17 рукописей, отражающих состояние текста в Македонскую эпоху), C (рукописи, содержащие модификации эпохи Комнинов) и P (рукописи, в которых присутствуют главы, внесенные при Палеологах). Сводный текст, опубликованный Гуйаром,- не редакция, бытовавшая в к.-л. исторический период в к.-л. епархии, а изложение представления о памятнике в его развитии. Разные части текста опубликованы по рукописям, относящимся к разным группам, но при этом apparatus codicum отсутствует. Порядок разделов в разных списках не совпадает: в ряде рукописей группы P параграфы, посвященные Соборам 1156-1157 гг., предшествуют главам против Иоанна Итала (Gouillard. Synodikon. P. 40; Rigo. 2017. P. 261). Ориентироваться в издании можно, только опираясь на комментарии и подзаголовки, внесенные во франц. перевод, из которых становится ясно, является ли тот или иной параграф региональным добавлением или принадлежит, по мнению ученого, к К-польской редакции. Именно из комментариев издателя становится понятно, что 2 серии анафем приверженцам дуалистических учений (Gouillard. Synodikon. P. 61-69. l. 250-276, 277-387) относятся к 2 разным региональным редакциям, одну из к-рых локализовать невозможно, а 2-я возникла в некой епархии, подчиненной Афинской архиепископии. В любом случае ни одной рукописи, в к-рой они присутствовали бы одновременно (как в публикации), нет. Издательские решения Гуйара нередко были произвольны: так, он поместил в критический аппарат анафемы Константину V Копрониму и иконоборческим епископам VIII в., присутствующие в ряде списков группы C, как «противные духу» С. в Н. П. (Gouillard. Synodikon. P. 54, 56, 226); 23 анафемы приверженцам дуалистических учений, сохранившиеся в древнейшей рукописи Vat. gr. 511, были опубликованы в приложении (Gouillard. Synodikon. P. 304-313).

Уже после выхода издания Гуйара были обнаружены новые списки С. в Н. П. (Halkin. 1968; Gouillard. 1982; Rigo. 2017; Idem. 2020). Нек-рые из них отражают поствизант. стадию развития текста: список Istanbul. Patr. bibl. Hagia Trias. 34 (кон. XV в.) содержит похвалы трапезундским императорам из династии Великих Комнинов и патриархам XV в. (Rigo. Un nouveau témoin. 2018).

Выводы Гуйара уточнил Ф. Лауритцен, показав, что 6 рукописей текста, в т. ч. древнейшая Vat. gr. 511, отражают редакцию, созданную при патриархе Алексии Студите (1025-1043) (Synodicum orthodoxiae Alexii Studitae / Ed. F. Lauritzen // The Great Councils. 2016. P. 375-394). Последний упомянутый в ней император - Роман III Аргир (1028-1034), последний патриарх - Евстафий (1019-1025). Редакцию отличает особый интерес к несторианам и сиро-яковитам. В тексте можно выделить 5 слоев, отражающих этапы его пополнения между 844 и 1025 гг.: в 844 г. к оригинальному тексту были добавлены провозглашения вечной памяти исповедникам 2-го периода иконоборчества, скончавшимся после 843 г. (прп. Иоанникий Великий, прп. Иларион Далматский, прп. Симеон Митилинский); после 870 г. были внесены антииконоборческие анафемы К-польского Собора 869-870 гг.; после 920 г.- анафема противникам традиции из «Томоса единения»; после 1010 г.- анафемы несторианам (Lauritzen. 2017). Редакция эпохи патриарха Алексия Студита легла в основу переводов С. в Н. П. на др. языки.

Помимо греческой известны также грузинская, болгарская, сербская и русская редакции С. в Н. П.

Первый перевод на груз. язык был выполнен прп. Евфимием Святогорцем до кон. 1025 г., вероятно еще до смерти имп. Василия II Болгаробойцы (15 дек. 1025). Три древнейшие рукописи были созданы в 30-х гг. XI в. При сравнении груз. текста с сохранившимся греческим в переводе обнаруживаются фрагменты, не имеющие соответствий. Это цитаты из «Деяний» VII Вселенского Собора, именные анафемы иконоборцам VIII в. и сведения об обстоятельствах создания Синодика (по повелению имп. Феодоры и имп. Михаила и на собрании в храме Иоанна Богослова). Возможно, перевод отражает раннюю редакцию, не сохранившуюся на греч. языке. Второй букв. перевод на груз. язык известен по одной рукописи и относится к XIII в. (Synodicum georgicum / Ed. B. Martin-Hisard // The Great Councils. 2016. P. 397-425).

Болг. перевод (Synodicum bulgaricum / Ed. A. M. Totomanova // Ibid. P. 426-468), названный Борила царя синодик, был создан по заказу болг. царя Борила (1207-1218) в связи с созывом в февр. 1211 г. в Тырнове Собора против богомилов. Неизвестно, был ли перевод выполнен в преддверии Собора или после него. Нет сведений о греч. оригинале, нек-рые черты сближают перевод с версией С. в Н. П. в палимпсесте XIII в. Vindob. Hist. gr. 73. Fol. 185-191v (Gouillard. Synodikon. P. 23-24). Дополнения болг. версии в догматической части по сравнению с известными греческими списками сводятся к провозглашению вечной памяти приходящим в Православие «от скверной армянской веры» (The Great Councils. 2016. P. 444) и анафемам богомилам (Ibid. P. 451-452, 458-459). Последние обнаруживают пересечения с догматическим посланием патриарха Космы (Космы I или Космы II Аттика) к митрополиту Ларисскому, сохранившимся в рукописи Marc. Gr. II 74. Fol. 77v - 79v (XV в.) (RegPatr, N 919a; Gouillard. 1970), и с «Беседой» против богомилов древнеболг. писателя Косьмы Пресвитера (Totomanova. 2019). Еще одно добавление - анафема «Василию врачу» - лидеру богомилов, казненному при Алексее I Комнине (The Great Councils. 2016. P. 452).

Первое упоминание о бытовании С. в Н. П. на Руси содержится в Лаврентьевском списке ПВЛ под 1108 г., когда вел. кн. Святополк Изяславич повелел митрополиту вписать «в синодик» имя прп. Феодосия Печерского (ПСРЛ. Т. 1. Вып. 1. Стб. 283). Проклятия в синодике тем, кто покушаются на княжеское имущество, упомянуты в церковном Уставе блгв. кн. Всеволода (Гавриила) Мстиславича 1135 г. (ДРКУ. С. 155). Сравнение русских списков с греч. версиями Синодика показывает, что перевод был выполнен до внесения в текст анафем Иоанну Италу, возможно, в переводческой школе вел. кн. Ярослава Мудрого, созданной в 1037 г. Древнейшая рукопись русской редакции С. в Н. П.- ГИМ. Син. № 667 («Троицкая книга»). Ее 1-я часть (Л. 4-37) датируется нач.- сер. XV в. и содержит перевод Македонской версии греч. С. в Н. П., 2-я часть (Л. 37 об.- 127 об.) содержит памяти одних деятелей рус. истории XV-XVII вв. и анафемы другим. В рукописи РГАДА. Ф. 196. Оп. 1. № 289. Л. 146-162 об. (кон. XV в.) текст скопирован с «Троицкой книги». Последний К-польский патриарх, упомянутый в «Троицкой книге»,- Иосиф II (1416-1439), следов., формирование отраженной в ней редакции завершилось не раньше сер. XV в. В рукописях XVII в. (ГИМ. Син. № 93; РНБ. Соф. 1060; РНБ. F.IV.1) содержится новый перевод С. в Н. П. (Synodicum russicum / Ed. K. A. Maksimovič // The Great Councils. 2016. P. 477-518).

Оригинал болгарской версии не сохранился. Древнейшая дошедшая рукопись, Палаузовский список (НБКМ. № 289), датируется кон. XIV в. и была создана по заказу Тырновского патриарха свт. Евфимия (1375-1393). Помимо лингвистической правки (Тотоманова. 2012) в эту редакцию были внесены содержательные изменения по сравнению с 1-й редакцией нач. XIII в.: дополнительные анафемы, восходящие к оросам IV, VI и VII Вселенских Соборов (их специально выполненные переводы также вошли в Палаузовский сборник); памяти болг. царей и архиепископов XIII-XIV вв. (отсутствует имя униата архиеп. Василия I); исторические повествования о Соборе 1211 г. и о восстановлении Патриаршества при царе Иоанне Асене II в 1235 г.; анафемы Варлааму, Акиндину и Прохору Кидонису, восходящие к Палеологовской версии греч. текста С. в Н. П., а также анафемы неизвестным по др. источникам Фудулу и его учителю Пиропулу. Южнослав. редакция С. в Н. П., сохранившаяся в списке из Б-ки Румынской АН (Bucur. Acad. Romana. Slav. 307. Fol. 2-39, XVI в.), соответствует Палеологовской версии С. в Н. П. Греч. текст, положенный в основу перевода, был создан на Афоне вскоре после 1366 г. (Билярски. 2013. С. 48-64). В тексте С. в Н. П. из Дриновского списка (НБКМ. № 432, нач. XVI в.) найдены пересечения как с южнослав. переводом Палеологовской версии С. в Н. П. (начальная часть), так и с Палаузовским списком Борилова синодика (завершающая часть с дополнениями, внесенными при патриархе Евфимии) (Билярски, Цибранска-Костова. 2012; Totomanova. 2017).

Серб. редакция (Synodicum serbicum / Ed. T. Subotin Golubović // The Great Councils. 2016. P. 469-496) возникла в нач. XIII в. независимо от болг. редакции. Ее создание связывают с деятельностью свт. Саввы I Сербского, но точная датировка затруднена. Согласно выводам В. А. Мошина, первоначальный текст был создан на Афоне в 1201-1204 гг. на основе рус. списка несохранившейся слав. редакции эпохи Первого Болгарского царства без учета греч. рукописей. Святосаввская редакция была пересмотрена с учетом болг. редакции к Жичскому Собору 1221 г. и официально введена в церковный обиход Сербской архиепископии (Мошин. 1959. С. 368-372, 392). Дополнения серб. редакции по сравнению с греч. текстом сводятся к анафематствованиям богомилам и к перечням серб. правителей и архиереев в коммеморативной части. Известны 3 списка серб. редакции: рукопись б-ки Троицкого мон-ря близ г. Плевля (Черногория) № 73 (между 1380 и 1395 гг.), Загребский список (Загреб. Архив ХАЗУ. III а 47, 1380-1390 гг.) и утраченный Дечанский список (опубл. в: Ристић С. Дечански споменици. Београд, 1864. С. 24-26). В Плевльском списке можно выделить слои, восходящие к редакциям, созданным при свт. Арсении I, архиеп. Сербском (1233-1263/64), свт. Иакове, архиеп. Сербском (1286-1292), а также ряд дополнений XIV в. Загребский список содержит следы редакции, выполненной после 1329 г. (анафема боснийскому бану Степану Котроманичу, с к-рым вел войну Стефан Урош IV Душан). Загребский и Плевльский списки отражают региональные адаптации серб. С. в Н. П.: 1-й был создан для нужд Браничевской епархии, 2-й - для нужд Дабарской епархии.