ПЕТР ИВЕР

Петр Ивер. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. О.I.58. Л. 59 об.)

Петр Ивер. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. О.I.58. Л. 59 об.)

На груз. языке сохранилось 4 версии Жития П. И. Пространная редакция «Житие и деяния святого отца нашего Петра Ивера, сына грузинского царя» принадлежит Захарии. В груз. историографии его называют Картвели (Грузин), время его жизнедеятельности определяется V в. (Захарий Грузин. 2013). Однако, по мнению ряда исследователей, Захария Картвели - вымышленный персонаж, а написанное им Житие является переработкой утраченного греч. Жития авторства еп. Иоанна Руфа. Др. ученые отождествляют автора груз. версии Жития с еп. Захарией Ритором (Lang. 1951. P. 158-168; Horn. 2006. P. 47-49). В переводе с сир. языка, сделанном иером. Макарием Месхи в XIII в., эта версия сохранилась в составе рукописи XV в. (НЦРГ. Н 1760. Л. 158-189). Житие исследовали и издали Н. Я. Марр (на рус. и груз. языках - Марр. 1896), С. Кубанеишвили (на груз. яз.- Кубанеишвили. 1946), И. Абуладзе (на груз. яз., параллельно с краткой версией - ПДГАЛ. 1967. Т. 2), И. Лолашвили (на груз. яз., параллельно с краткой версией - Ареопагитский сб. 1983), М. С. Цинцадзе (на груз. яз.- Макарий Месхи. 2010. С. 88-128) и коллектив ученых по благословению митр. Манглисского и Тетрицкаройского Анании (Джапаридзе) (Захарий Грузин. 2013. С. 20-63). В сочинении встречаются детали, относящиеся ко времени позднее V в., поэтому в груз. историографии (Э. Габидзашвили) оно рассматривается не только как памятник переводной лит-ры, но и как переделанное груз. оригинальное произведение.

Краткая версия «Житий и деяний святого и блаженного отца нашего Петра Ивера, сына царя» была составлена (очевидно, на основе перевода иером. Макария Месхи) в XVII в. свящ. Павлом Деканозом, сохранилась в нескольких рукописях XVIII в. (НЦРГ. А 130, 1713 г. Л. 237-254; А 170, 1733 г. Л. 146-149; А 176, 1743 г. Л. 264-268; Н 1672, 1740 г. Л. 461-467; Н 2077, 1736 г. Л. 136-139) и была издана Марром, Абуладзе и Лолашвили. Анонимные 1-я и 2-я синаксарные редакции Жития дошли в рукописях XVIII в. (1-я: НЦРГ. А 111, 1703 г. Л. 135 об.- 136 об.; ЦГИАГ. Ркп. 459, 1739 г.; 2-я: НЦРГ. А 220, 1726 г.; НЦРГ. А 425, 1718 г. Л. 185 об.) и были изданы Э. Габидзашвили (1-я: ПДГАЛ. 1968. Т. 4. С. 378-384; 2-я: Там же. С. 384-385).

Сведения о П. И. сохранились также в сочинении церковного историка Евагрия Схоластика (между 531 и 535 - после 594) «Церковная история» (Evagr. Schol. Hist. eccl. II 5-8; III 33; считается, что он опирался на сведения греч. оригинала Жития П. И.); в Захарии Ритора хронике (сер. VI в.); в «Хронике» монофизитского патриарха Антиохийского Михаила Сирийца (XII в.).

В ранней груз. историографии существовало мнение, что П. И. упоминается в «Диалогах» папы Римского свт. Григория I Великого (Двоеслова) (590-604): в 1011 г. прп. Евфимий Святогорец перевел это сочинение на груз. язык и указал, что упоминаемый в нем Петр Ибер - «родственник грузин... на земле Картли». Эта т. зр. сохранялась до XVIII в.: так, в колофоне Теймуразовского списка свода груз. летописей «Картлис Цховреба» сказано, что «никто не мог хвалить его (П. И.- Авт.), кроме Римского патриарха Григория, который описал его жизнь в своей книге». Однако, по мнению Марра, К. Кекелидзе и др., этот Петр мог быть и испанцем (Марр. 1896. С. V-VI; Кекелидзе. Др.-груз. лит. 1980. Т. 1. С. 203).

Согласно груз. пространной редакции Жития, П. И. был сыном груз. царя Вараз-Бакура, правившего в древнегруз. царстве Картли во времена визант. имп. Феодосия II (408-450). В источнике допущена ошибка: Вараз-Бакур II (Великий) умер в 394 г. П. И. был сыном царя Бузмира, что подтверждает надпись, обнаруженная в 40-50-х гг. XX в. на месте раскопок груз. мон-ря св. Феодора в Бир-эль-Куте близ Иерусалима и датируемая 30-ми гг. V в., в к-рой среди здравствовавших на тот момент попечителей обители упоминаются Маруан (მარუან) и его отец Бузмир, а также приводятся сведения сир. версии Жития, где указано, что со стороны матери Набарнуг являлся внуком Вараз-Бакура II.

Имя Маруан (Мурван) скорее всего происходит от араб. эквивалента греч. слова πέτρος (камень, скала) (Чачанидзе. 1977. С. 43; Khurtsilava. 2017): очевидно, автор груз. Жития по ошибке называет юного П. И. его буд. монашеским именем. Наличие араб. имени П. И. в надписи из монастыря св. Феодора можно объяснить тем, что ее автор принадлежал к этническим арабам или пользовался т. н. сирийско-араб. койне. Арабом также был еп. Иоанн Руф. Имя Набарнуг имеет персид. происхождение: 1-я часть имени (набар) - «племя, семья, род»; 2-я часть (нуг) происходит от староперсид. «ниака», что означает «дед». Т. о., Набарнуг можно расшифровать как «потомок племени/семьи с именем деда» (Чхеидзе Т. Очерки иранской ономастики. Тб., 1984. С. 53 (на груз. яз.)).

Согласно груз. Житию, в 424 г., во время войны между Персией и Византией, 12-летнего Мурвана и сыновей груз. вельмож (в т. ч. и буд. еп. Захарию, в течение всей жизни сопровождавшего П. И.) в качестве гарантов союзнических устремлений Картли отправили в К-поль (гл. 6). Бузмир был вассалом Персии, и шаханшах также требовал его сына в качестве заложника; Бузмир колебался, но предпочел К-поль. Не исключено, что Бузмир умер еще до того, как Набарнуг прибыл в К-поль, и заложничество, т. о., потеряло всякий смысл, т. к. трон Картли занял др. царь - Арчил, от к-рого заложников не требовали, поскольку вскоре после его воцарения был подписан персидско-визант. мирный договор, не предусматривавший переход Картли под протекторат Византии. Во дворце визант. имп. Мурван, «освоивший все науки» на родине, получил хорошее образование, освоил греч. и сир. языки. Юноша с детства отличался благочестием, держал строгие посты, носил вретище под царским платьем, делил еду с неимущими и т. д.; получил дар врачевания. Он хранил у себя мощи мучеников, пострадавших в то время в Персии, и «служил перед ними». В Житии описано много чудес, совершённых П. И., или чудесных событий, происходивших с ним. Напр., мученики являлись ему во сне и рассказывали о райском блаженстве; по его молитве лампады у мощей, в к-рые была налита вода (слуга отказался принести масло), чудесным образом зажглись и горели 7 суток; во время молитвы Мурван видел Господа и т. д. (главы 7-10, 13).

Юноша просил имп. Феодосия II отпустить его в Иерусалим, однако император не отпустил Мурвана и приставил к нему стражу. В одну из ночей Мурван и его друг, царский евнух (еп. Иоанн Руф называет его имя - Митридат), бежали из дворца, взяв мощи персид. мучеников, Евангелие и частицу Животворящего Креста Господня. Путников сопровождали чудеса: столп света привел их к лодке у морского берега; когда в одном городе их заключили под стражу, подозревая в них беглых рабов, ночью случилось землетрясение и др. (главы 11-12, 16).

Груз. версию Жития П. И. рассматривают как источник, предоставляющий важные сведения о груз. пилигримах на Св. земле и в Египте, о возникавших там груз. общинах и о широком монастырском строительстве сер. V в. Когда путники прибыли в Иерусалим, их узнала прп. Мелания Римляныня (Младшая), супруга Апиниана (Паниана), видевшая их в К-поле (супруги пришли из Рима и основали в Иерусалиме 2 мон-ря, мужской и женский). Мурван и евнух поступили в мон-рь Пиниана (локализуется на Масличной горе), и «в святое Воскресение» в мон-ре Гроба Господня настоятель постриг их в монахи, дав Мурвану имя Петр, а евнуху - Иоанн (в груз. историографии за ним закрепилось имя Иоанн Лаз) (Кубанеишвили. Хрестоматия. 1946. Т. 1. C. 273, 274).

Спустя 20 лет (в 50-х гг. V в.) П. И. и Иоанн Лаз покинули мон-рь, основали в Иерусалиме странноприимный дом для греков и грузин (локализуется на Сионе, возле башни Давида), затем ушли в пустынь близ Иерусалима, где собрали большую общину и основали мон-рь, получивший название Иверский (в груз. историографии часто отождествляется с Крестовым монастырем - см. в ст. о нем). Патриарх Иерусалимский Анастасий I (458-478) рукоположил обоих подвижников в сан иерея. Был выстроен кафоликон во имя Пресв. Богородицы (строительство сопровождали чудесные события: искушение П. И. диаволом, видение им Господа и др.), П. И. написал для обители устав, назначил настоятеля. Затем П. И. и Иоанн Лаз взяли мощи персид. мучеников и на др. берегу р. Иордан основали еще один мон-рь. В Житии указано, что по молитвам П. И., не желавшего расставаться со своим другом, Иоанн Лаз неоднократно получал исцеления (главы 17-26).

Какое-то время П. И., Иоанн Лаз и др. ученики П. И. подвизались в Египте, где перенимали духовный опыт у пустынников, затем основали в пустыне груз. мон-рь и построили церковь. Здесь также происходили чудеса: при освящении церкви видели ап. Марка, помазывавшего миром стены, П. И. исцелял бесноватых и больных и др. Вернувшись в Иерусалим, П. И. и Иоанн Лаз построили еще один странноприимный дом и церковь, «служили всем приходившим братьям, бедным и странникам» (главы 27-29). По благословению прп. Зинона (в Житии еп. Иоанна Руфа рассказывается, что он подвизался в Кефар-Шеарте, в 15 милях к северо-востоку от Газы, и когда П. И. и Иоанн Лаз пришли к нему за духовным советом, он указал на необходимость молодым монахам жить в киновии - Ioan. Ruf. Vita Petri Iberi. 1895. S. 47) они поступили в мон-рь близ Иерусалима, где Иоанн Лаз скончался (судя по версии еп. Иоанна Руфа, 4 окт. 464; П. И. ежегодно до самой смерти совершал в этот день память своего друга), а П. И. стал подвизаться с такой строгостью, что «превзошел человеческое естество, и имя его прославилось повсюду в Иерусалиме, Палестине и Египте» (гл. 30). П. И. и впосл. прибегал к наставлениям прп. Зинона (ушел в затвор в 450 и вскоре скончался).

После кончины епископа г. Маюма близ Газы жители просили Иерусалимского архиеп. свт. Иувеналия (422-458/9) возвести на эту кафедру известного чудесами П. И. Подвижника нашли в пустыне и, поскольку он противился, связали и повезли к свт. Иувеналию. П. И. пытался нанести себе увечья, чтобы его не могли хиротонисать, однако после чудесного явления Господа смирился. Свт. Иувеналий хиротонисал П. И. ок. 438 г., в Маюме его встретили с большими почестями, П. И. совершил мн. чудес в этот день (главы 31-32). В источнике указано, что в течение долгого времени он не считал для себя возможным совершать литургию. Однако, услышав голос Господа, повелевшего ему приступить к Евхаристии, П. И. послушался; все присутствовавшие были поражены чудом: «жертвенник покрылся кровью, когда Петр разделил плоть Христа» (гл. 33).

С воцарением имп. Маркиана (450-457) был созван Вселенский IV Собор (Халкидонский) (8-31 окт. 451), осудивший монофизитство. В Житии указано, что после смерти императора еретики вновь усилились и задумали убить П. И. Предупрежденный голосом свыше, П. И. и буд. еп. Захария покинули город, служили в разных местах Палестины, где П. И. продолжал совершать чудеса (главы 34-42). По повелению нового имп. Льва I (Фракийца) (457-474) П. И. вернулся на кафедру, основал близ Маюмы мон-рь и написал для него устав. Отправившись «на теплые воды для лечения», П. И. много проповедовал в пути, крестил ок. 200 идолопоклонников, совершал множество чудес. Он остановился в 4 милях от мон-ря, где подвизался подвижник Исаия Газский (локализуется в дер. Бет-Даллата), и неск. лет прожил там (главы 43-52). Взошедший на престол имп. Зинон (474-475, 476-491), узнав о подвижниках, пригласил П. И. и старца Исаию к себе во дворец. Не желая «путешествия к царю», П. И. бежал «в неизвестную страну» и поселился у садовника. Получив новое письмо от имп. Зинона, П. И. вернулся в Маюму. В последних главах Жития (55-70) описываются обстоятельства прощания П. И. со своей паствой и клиром, его кончина 2 дек. и погребение. От мощей П. И. происходили мн. исцеления.

Ученики П. И. решили перенести его мощи из Маюмы в «старый монастырь святого», для чего обитель была расширена: «Когда закончились строительные работы и украсили часовню, под алтарем вырыли почетное место (могилу) и в следующем году, на годовщину за день до смерти, похоронили здесь тело святого» (Цагарели. 1888. С. 36; Марр. 1896. С. 200-202; Bagatti. 1968. P. 44-45). В груз. историографии рассматривается возможность захоронения П. И. в Крестовом мон-ре: в алтаре кафоликона Крестового мон-ря были найдены 2 могилы, в одной из к-рых был захоронен мужчина ростом 1,7 м и обнаружена бронзовая монета, датированная периодом правления визант. имп. Аркадия (395-408) и имп. Зап. Римской империи Гонория (395-423), т. е. 395-408 гг. По мнению археолога А. Экономопулоса, «здесь похоронен настоятель, который построил монастырь, или некое знатное, значительное лицо» (Экономопулос. 1999. C. 273). Есть мнение, что в др. могиле (при перестройке церкви повреждена и засыпана землей) был погребен Иоанн Лаз, о к-ром в Житии П. И. было сказано: «И похоронили его с большими почестями в грузинском монастыре, который построили они, святые» (Кубанеишвили. 1946. T. 1. С. 256-272). П. И. был изображен в росписи зап. стены кафоликона Крестового монастыря (Вирсаладзе. 1973. C. 40, 47; Мамиствалишвили. 2014. C. 36-79).

Груз. версия Жития П. И. изобилует множеством эпитетов, отражающих значение для грузин деятельности П. И. и его раннее почитание в груз. среде: «слава грузин» (ჟართველთა სიჟადულს), «светило и сияние грузинского народа» (მნათობს და ბრწყინვალებას ჟართველთა ერისასა), «звезда грузинского народа» (ჟართველთა ერისა ვარსკვლავს), «светило, возникшее на грузинской земле» (მნათობად ჟვეყანასა ჟართველისასა აღმოსცენდი), «верная стена грузин» (ზღუდეო მორწმუნეთა ჟართველთაო) и др. (Ареопагитский сб. 1982. С. 173-191). В груз. версии Жития П. И. четко определяется как халкидонит и противопоставляется еретикам (монофизитам/яковитам/северианам): в видении, к-рое он видит после Халкидонского Собора, души замученных еретиками православных возносятся ко Господу, а души еретиков спускаются в ад (главы 35-36); после кончины имп. Маркиана еретики пытаются его убить (главы 37-38); правление императора-халкидонита Льва I описывается как благословенное время, когда П. И. смог вернуться на свою кафедру (гл. 43), и т. д.

Сомнения в его православии появились в Грузии в XVIII в., когда вследствие персид. завоеваний в стране усилилась пропаганда монофизитства. Очевидно, именно в это время в Грузии стало известно, что в негруз. источниках П. И. считается монофизитом. В груз. историографии начиная с этого времени прослеживается двоякое отношение к П. И. С одной стороны, при царе Картли Вахтанге VI Багратиони (1716-1724) комиссия ученых мужей включила в «Картлис Цховреба» сведения о деятельности П. И. как одного из первых святых ГПЦ. С др. стороны, при царе Ираклии II (в Кахети - в 1744-1762, в Картли-Кахети - в 1762-1798) на 2 дек., день поминовения П. И., католикос-патриарх Вост. Грузии (Мцхетский) Антоний I (Багратиони; 1744-1755, 1764-1788) внес память свт. Иессея Цилканского, Житие к-рого составил католикос-патриарх Вост. Грузии Виссарион (Орбелишвили-Бараташвили; 1724-1737/ 38). По наблюдению Марра, в Часослове 1710 г., изданном по повелению Вахтанга VI, имя П. И. упоминалось под 2 дек., в Часослове 1722 г.- отсутствовало вовсе (Марр. 1896. С. XIV-XV). Церковь полностью не исключала поминовение П. И.: его имя встречается в рукописях 2-й пол. XVII в. (напр., НЦРГ. Q 646, XVII-XVIII вв.; НЦРГ. H 342, 1661 г.), но уже под 3 дек. В колофонах, сделанных в различных рукописях «Картлис Цховреба», он также долгое время еще считался халкидонитом (один из последних колофонов датирован 1839 г.). Марр в предисловии к изданию Жития П. И. представлял его как привлекательную для каждой из сторон (монофизитов и халкидонитов) фигуру, весьма пассивно участвовавшую в «религиозных распрях» (Марр. 1896. С. IV).

В последние годы в ГПЦ был поднят вопрос о внесении имени П. И. в груз. святцы. В 2010 г. Э. Челидзе выступил с резкой критикой сторонников Православия П. И., пытаясь доказать, что П. И. до самой смерти был убежденным монофизитом, ввиду чего ГПЦ не должна признавать его святым. Несмотря на то что большинство совр. груз. ученых (см., напр.: Анания (Джапаридзе). 2002; Макарий Месхи. 2010; Захарий Грузин. 2013; Святой Петр Ивер. 2014; Батиашвили. 2016) не согласны с выводами Челидзе, священноначалие ГПЦ во избежание разногласий в среде верующих воздержалось от внесения имени П. И. в офиц. календарь. П. И. посвящены 2 исторических романа на груз. языке: «Петр Ивер» К. Нуцубидзе (1988) и «Мурван» В. Козманашвили (2013).

Сведения о жизнедеятельности П. И. в сирийских и грузинских источниках значительно разнятся. В сир. версиях Жития, созданных монофизитами и в монофизитской среде, подчеркивается монофизитство П. И. По сведениям этих источников, он был хиротонисан после Халкидонского Собора, в 452 г., монофизитским патриархом Иерусалимским Феодосием, вставшим во главе оппозиции, не пустившей свт. Иувеналия в Иерусалим после его участия в Халкидонском Соборе. То, что после возвращения свт. Иувеналия в Иерусалим П. И. единственный не лишился кафедры, еп. Захария Ритор объясняет благоволением к П. И. имп. св. Евдокии (423-460), супруги имп. Феодосия II, знавшей П. И. с того времени, как он юношей жил во дворце (в 429-437; еп. Иоанн Руф отмечал, что св. Евдокия была его наставницей и относилась к нему с материнской любовью - Ioan. Ruf. Vita Petri Iberi. 1895. P. 49; Zach. Rhet. Hist. eccl. III 5 // Ahrens, Krüger. 1899. S. 13, 29-31), и какое-то время поддерживавшей монофизитов.

Любопытные умозаключения о системе дат, представленных в Житии еп. Иоанна Руфа, дает М. ван Эсбрук. Он оттолкнулся от сведений о том, что П. И. совершал свое 1-е архиерейское богослужение «в великий праздник 7 августа». По его мнению, источник содержит систему т. н. священнического календаря, к-рый был принят в Иерусалиме при монофизитском патриархе Феодосии. Согласно этой системе, 7 авг. 452 г. соответствовало 8 авг., а поскольку речь идет о вечернем богослужении, это отсылает к празднику 9 авг., когда в Коптской Церкви празднуют Успение Пресв. Богородицы. Епископская хиротония П. И. состоялась во время противостояния палестинских антихалкидонитов с вернувшимся в Иерусалим свт. Иувеналием, насаждавшим халкидонский орос при помощи имп. армии. П. И. был одним из тех епископов, к-рых рукоположил монофизит Феодосий с целью создания в Палестине альтернативной монофизитской иерархии, хотя сам П. И., будучи склонен к уединенной аскетической жизни, не желал епископства. В 453 г., спустя неск. дней после празднования Богоявления в церкви близ Иордана, монофизиты, не сумев войти в Иерусалим, совершили праздничную литургию в Гефсимании, в ц. Успения Пресв. Богородицы. Здесь произошло столкновение имп. гарнизона, направленного свт. Иувеналием, с оппозиционной общиной (Esbroeck. 1992. P. 436-445).

П. И., как и мн. противники Халкидонского Собора, в 453 г. бежал в Египет (Ioan. Ruf. Vita Petri Iberi. S. 59). В сочинении еп. Захарии говорится о том, что в видении во время совершения литургии он получил повеление не оставлять своих егип. братьев (т. е. монофизитов), и т. о. П. И. стал единственным в тот период законно хиротонисанным архиереем в монофизитской среде Египта. В сочинении еп. Иоанна Руфа есть сведения о том, что после кончины имп. Маркиана (27 янв. 457) при содействии П. И. был посвящен во Александрийского патриарха вернувшийся из ссылки монофизит Тимофей II Элур (457-460, 475-477).

П. И. вернулся в Палестину в 70-х гг. V в., что в сир. источниках объясняется как необходимость проповеди «истинной веры» против постановлений Халкидонского Собора. В неск. мон-рях в районах Газы и Элевтерополя сложилась самая крупная в Палестине община монофизитов, и П. И. пользовался в ней значительным влиянием: он жил в разных мон-рях и келлиях и собрал вокруг себя в Маюме и Газе учеников, среди к-рых были буд. епископы Иоанн Руф, Захария Ритор, Севир (впосл. патриарх Антиохийский) и др. Эти же сведения подтверждает и Евагрий Схоластик, упоминавший о том, что Севир до своего вступления на престол подвизался с П. И. и Тимофеем II в мон-ре между Газой и Маюмой. Отдельное место в сир. Житиях П. И. занимают сведения о монахе-монофизите Исаии Газском, учеником к-рого считал себя П. И. и с к-рым вступал в богословские диспуты, его память в Сирийской яковитской Церкви отмечается вместе с памятью П. И. 25 нояб. Есть мнение, что Исаия - автор «Аскетикона», а П. И.- упоминающийся в сочинении его ученик (см. в ст. «Добротолюбие»).

Еп. Иоанн Руф указывал на то, что П. И. скончался в 491 г. в Ямнии, в частном имении приближенного имп. св. Евдокии трибуна Илии, к-рого П. И. за неск. лет до этого исцелил от глухоты; перед смертью П. И. создал в его доме «последнее вероисповедание монофизитства». Ван Эсбрук поставил под сомнение эти сведения, считая маловероятным, что слуга вернувшейся к халкидонской вере императрицы сам не отрекся от монофизитства. По мнению ученого, еп. Иоанн Руф не объективен в оценках: он был лично заинтересован в том, чтобы изобразить своего предшественника на епископской кафедре Маюмы сторонником монофизитской партии (Esbroeck. 1993. P. 220). Если П. И. действительно был убежденным противником халкидонского вероопределения, то трудно объяснить, почему во время правления антихалкидонитски настроенных императоров Анастасия I (491-518) или Зинона он не возвратился на свою кафедру. Судя по косвенным данным, П. И. был лояльно настроен по отношению к «Энотикону» императора Зинона (482) и скорее всего (подобно прп. Даниилу Столпнику, еп. г. Котией во Фригии Киру Панополитанскому и др. лицам из окружения св. Евдокии) относился к Халкидонскому Собору нейтрально, не считая принятие или непринятие халкидонского ороса предлогом для церковного разделения. Также известно, что П. И. был противником литургических нововведений монофизитского патриарха Антиохии Петра II Гнафевса (Валяльщика) (470, 485-489), инициировавшего использование Трисвятого с прибавкой «распныйся за ны» (Idem. 1998).

Согласно сиро-яковитскому календарю из Алеппо (Paris. syr. 146, XVII в.?; Vat. syr. 59, XVI в.), память П. И. совершалась 1 дек. (Un martyrologe et douze ménologes syriaques / Ed. F. Nau. P., 1915. P. 67. (PO; 10/1)). Календари Lond. Brit. Lib. Add. 14504 (IX в.?) и Add. 17261 (XIII-XIV вв.) относят память П. И. к 27 нояб. (Ibid. P. 48, 108). В календаре Раббана Слибы (кон. XIII - нач. XIV в.) приводятся 2 даты памяти П. И.: 1 дек. и 25 нояб.- вместо обычного празднования в честь сщмч. Петра I, еп. Александрийского (Peeters P. Le martyrologe de Rabban Sliba // AnBoll. 1908. Vol. 27. P. 142-143, 168-169). Согласно Житию еп. Иоанна Руфа (Vita Petri. 180-182 // Iohannes Rufus. 2008. P. 262-267), П. И. скончался в пятницу, на 3-й день после дня памяти сщмч. Петра I Александрийского (25 нояб.), что соответствует 27 нояб. 492 г. Путаница в сир. литургической традиции может быть связана с неправильным переводом копт. дня памяти П. И. (1-й день месяца хойак). Сир. книжники отождествили хойак с юлианским декабрем и, не используя к.-л. формул пересчета, ошибочно приняли 1-й день этого месяца за 1 дек. вместо правильного 27 нояб. (Lourié. 2010. P. 199-203).

Сведения о том, что П. И. писал богословские сочинения, сохранились у еп. Захарии Ритора: он указывал, что некий Иоанн Александрийский часть своих «еретических» (т. е. православных) сочинений приписал авторству П. И., чтобы «верующие дались в обман и приняли их». По мнению ряда ученых, П. И.- автор трудов, приписываемых сщмч. Дионисию Ареопагиту (см. в ст. Ареопагитики). Эту гипотезу первым выдвинул Ш. Нуцубидзе в 1942 г. (Нуцубидзе. 1942). В 1952 г. Э. Хонигман, с 40-х гг. ХХ в. занимавшийся вопросом авторства «Ареопагитик», самостоятельно пришел к тем же выводам, отчасти совпадая с Нуцубидзе в аргументации. Оба ученых основывались на сведениях Жития еп. Иоанна Руфа, в к-ром указано, что после серьезной болезни (очевидно, ок. 444) у Иоанна Лаза было видение, приведшее его к прозрению Божественной иерархии. По мнению Нуцубидзе и Хонигмана, это мог быть тот самый опыт, к-рый позже был изложен в «Трактате о небесной иерархии». Кроме того, Хонигман обратил внимание на то, что в древних монофизитских сир. месяцесловах дни почитания сщмч. Дионисия Ареопагита и вдохновившего его на написание трактата учителя сщмч. Иерофея, еп. Афинского, следуют один за другим - 3 и 4 окт., и увидел в этом параллель с П. И. и его учителем Иоанном Лазом. По мнению В. М. Лурье, эти даты связаны с датой Успения Пресв. Богородицы (15 авг.): 3 окт.- 50-й день после Успения, своего рода Пятидесятница после Пасхи (существует ряд эфиоп. памятников, подтверждающих существование традиции называть Успение Пасхой); также 3 окт. является средней датой между Успением (15 авг.) и Введением во храм Пресв. Богородицы (21 нояб.). Память сщмч. Иерофея в копт. традиции (16 апр.) также связана с праздником Успения: этот день находится ровно посередине 206-дневного периода копт. Успенского цикла (между 16 янв., Успением, и 9 авг., Вознесением Пресв. Богородицы на небо). С празднованием Успения Пресв. Богородицы в Гефсимании зимой 444 г. связано, очевидно, и само видение Иоанна Лаза (Esbroeck. 1992. P. 436-445; Lourié. 2010. P. 192-199).

Нуцубидзе, изучая параллели между «Ареопагитиками» и описаниями мистического опыта П. И. в Житии еп. Иоанна Руфа, предположил, что П. И. написал на груз. языке «Книгу о причинах» (Liber de causis; сохр. в лат. переводе с арабского и на сир. языке в переводе несторианского писателя VI в. Сергия Решайнского), к-рая сначала якобы принадлежала Ареопагитскому корпусу, но впосл. выпала из него, потому что была написана на груз. языке. Свидетельство груз. философа сер. ХI - 1-й четв. ХII в. Иоанна Петрици о том, что «Первоосновы теологии» Прокла Диадоха были переведены им на груз. язык вторично, Нуцубидзе истолковал как факт существования на груз. языке перевода «Первооснов...» или компиляции сочинений Прокла, принадлежавших П. И. (Иоанн Петрици. Труды / Исслед., словарь: С. Каухчишвили. Тифлис, 1937. Т. 2. С. 8, 217 (на груз. яз.); Нуцубидзе. 1963. С. 39-40). В трактате «О Божественных именах» прямо сказано, что его автор написал некую книгу о причинах, и пересказывается ее содержание (Areop. DN. II 9).

Нуцубидзе не связывал сщмч. Иерофея с сир. «Книгой Иерофея» (ср.: Areop. DN. III 3). Сергий Решайнский принадлежал, по его мнению, к кругу П. И. в Маюме и как самый близкий его последователь произнес поминальное слово в день погребения П. И. (Нуцубидзе. 1963. С. 11). Гипотеза Нуцубидзе-Хонигмана получила почти единодушную поддержку в Грузии. В 1961 г. под именем П. И. был издан. груз. перевод «Ареопагитик», выполненный в XI в. прп. Ефремом Мцире (Петр Ивер (Псевдо-Дионисий Ареопагит). Труды / Древнегруз. пер.: прп. Ефрем Мцире; сост.: С. Я. Энукашвили. Тб., 1961 (на груз. яз.)).

Эту гипотезу подвергли критике И. Осэрр, И. Энгбердинг, Р. Рок (Hausherr. 1953; Engberding. 1954; Roques. 1954), указавшие на то, что сир. календари зависели от греч. образцов и монофизитскую среду нельзя воспринимать как источник утверждения почитания П. И.; что, согласно еп. Иоанну Руфу, П. И. был учеником Исаии Газского, противника греч. философии, и соответственно не мог создать такой неоплатонический труд, как «Ареопагитики»; что порядок небесной иерархии в обоих источниках разный и др.

Ван Эсбрук и Лурье привели ряд аргументов в пользу гипотезы Нуцубидзе-Хонигмана. Изображение П. И. как неученого простеца, друга противника философии Исаии Газского, ван Эсбрук приписывал тенденциозности еп. Иоанна Руфа. Еп. Захария Ритор отмечал, что под именем П. И. имели хождение неск. небольших книг, написанных неким Иоанном Ритором из Александрии (Zach. Rhet. Hist. eccl. III 10 // Ahrens, Krüger. 1899. S. 17-18). Еп. Захария в Житии П. И. также указывал, что П. И. однажды был вынужден отрицать авторство нек-рых работ, распространявшихся под его именем (Zach. Rhet. Hist. eccl. III 10 // Ibid. S. 18. 9-15). По мнению ван Эсбрука, П. И., следов., был известен как человек книжный и склонный к лит. деятельности (Esbroeck. 1993. P. 220-222). Несоответствие описания небесной иерархии в видении Иоанна Лаза и в «Ареопагитиках» можно объяснить значительным промежутком времени между видением (записано в 444) и формированием Ареопагитского корпуса (имеющиеся в нем заимствования из Прокла Диадоха могли быть сделаны не ранее 462). П. И., опираясь на духовный опыт Иоанна Лаза, описал строение небесной иерархии в терминах позднего неоплатонизма значительно позже.

«Ареопагитики» действительно имеют признаки того, что этот корпус был создан в кругу имп. св. Евдокии. Фактически все представители этого круга были вдохновлены христологией свт. Кирилла Александрийского. Встречающееся в «Ареопагитиках» выражение «богомужное действие» (θεανδρικὴ ἐνέργεια - Ep. IV // PTS. Bd. 36. S. 161) является отличительной чертой богословия окружения имп. св. Евдокии. Формула «Бог муж» (Θεὸς ἀνήρ) вместо «Бог человек» (Θεὸς ἄνθρωπος) встречается в античной греч. поэзии. До Псевдо-Дионисия такой термин применительно ко Христу использовали только в «Парафразе Евангелия от Иоанна» Нонна Панополитанского (Lourié. 2010. P. 176). В то же время между корпусом Псевдо-Дионисия и 2 стихами из парафразов Нонна Панополитанского существует ряд стилистических соответствий (Аверинцев С. С. Поэтика ранневизант. лит-ры. М., 1977. С. 137-140).

Связь П. И. с «Ареопагитиками» косвенно подтверждается данными агиографии. В копто-эфиопской традиции отмечена совместная память П. И. и Исаии Газского 13 окт. (SynAlex. Pt. 1. P. 128; Le Synaxaire éthiopien: Mois de teqemt / Ed. G. Colin. Turnhout, 1987. P. 90-91. (PO. 44/1)). В этот же день, согласно византийским, копто-эфиопским и западносирийским календарям, совершается память Пергамских мучеников Карпа, Папил(ы), Агафодора и Агафоники. В то же время, согласно западносир. календарю (Lond. Brit. Lib. Add. 14504), 3 дек. совершается память сщмч. Дионисия Ареопагита, а также Карпа и сщмч. Поликарпа, еп. Смирнского (Un martyrologe et douze ménologes syriaques / Ed. F. Nau. P., 1915. P. 36. (PO; 10/1); для сщмч. Поликарпа обычной датой памяти является 23 февр.). По мнению Лурье, упоминание вместе 3 имен (Дионисия, т. е. П. И., Карпа и сщмч. Поликарпа) не случайно и соответствует реалиям «Ареопагитик»: сщмч. Поликарп является в составе корпуса адресатом Ep. VII, Карп - епископ или священник на Крите, к-рый сообщил сщмч. Дионисию свое мистическое видение о мучениях вероотступников (Polycarp. Ep. VIII 6). Иоанн Скифопольский (VI в.) отождествляет Карпа со спутником ап. Павла, упоминаемым в 2 Тим 4. 13 (Scholia in Ep. VIII 6 // PG. 4. Col. 553C). Дата 3 дек. близка к обеим альтернативным памятям П. И.: это 7-й день после 27 нояб. и следующий день после 2 дек., дня памяти П. И. в груз. традиции. Вполне вероятно, что общая память сщмч. Дионисия, Карпа и сщмч. Поликарпа была введена в связи с памятью П. И. 3 дек. Нек-рые следы предания об апостольской проповеди на Крите некоего Карпа сохранились в гимнографии критского праздника 10 Критских мучеников (23 дек.) (Canon XLVIII (1): In sanctos X martyres Cretenses // Analecta hymnica graeca e codicibus eruta Italiae inferioris / Ed. A. Kominis, G. Schiro. R., 1976. Vol. 4. P. 587-598; ср.: Canon XLVIII (3) // Ibid. P. 614-622 (песнь 5, тропарь 2); Сanon XLVIII (2) // Ibid. P. 599-613 (песнь 5, тропарь 4)). Маловероятно, что эти каноны зависят от корпуса сщмч. Дионисия Ареопагита, учитывая, что в последнем ничего не говорится о проповеди Карпа на Крите. Ни П. И., ни Иоанн Лаз не посещали Крит, однако роль критской антихалкидонской диаспоры в палестинском окружении П. И. была значительной и нек-рые критские предания могли получить отражение в «Ареопагитиках» (Lourié. 2010. P. 206-209).

Также П. И. считается косвенным автором сборника антихалкидонского характера «Плирофории», составленного еп. Иоанном Руфом: мн. сюжеты были записаны со слов П. И., представленного в произведении как главное действующее лицо. Первый издатель этого труда Ф. Но считал П. И. настоящим автором «Плирофорий» (Ioan Ruf. Pleroph.).

Образы П. И. не получили распространения, что связано с особенностями его почитания. Наиболее известные представлены миниатюрами в греко-груз. рукописи XV в. (т. н. Афонской книге образцов - РНБ. O.I.58) и в рукописи 1726 г. со 2-й синаксарной редакцией Житий груз. святых (НЦРГ. А 220).

Греко-груз. рукопись примечательна включением 2 миниатюр с образом П. И., что может быть обусловлено созданием манускрипта в Иверском мон-ре на Афоне. Несмотря на то что обе миниатюры находятся в одном цикле с изображением праздников, имеют сходное композиционное решение листа в целом, размещения отдельных образов и одинаковую цветовую гамму епископского облачения (лиловая фелонь, белый омофор с крестами), облик П. И. на них различается. На 1-й миниатюре (л. 47 об.) П. И. введен в состав святых преподобнического чина с именами Василий, Хиос, Михаил, Иоанн, Давид, и только при его изображении в именующей надписи имеется уточнение с указанием прозвания: «Ο ιβηρος». Образы фланкируют композицию «Не рыдай Мене, Мати» в центре листа, связанную с богослужением Великой субботы. Клеймо с медальоном с оплечным образом П. И. открывает ряд святых, поскольку находится в левом верхнем углу листа. Он показан темноволосым (с редкой проседью) зрелым мужем с тонкими правильными чертами лица и высоким лбом; волосы вьющиеся, борода окладистая, средней длины. На 2-й миниатюре (л. 59 об.), с ростовым образом в среднике св. Иоанна Предтечи Ангела Пустыни, композиционное решение то же. При образе П. И. указано только имя, но идентифицировать его позволяет выбор святых, связанных с Грузией, Петрицонским или Иверским мон-рем: Иларион, Георгий, Евфимий, Иоанн Иверон, Евфимий (напротив образа П. И.- образ праотца Авраама). П. И. здесь предстает мужем со значительной проседью в слегка вьющихся волосах, с залысиной надо лбом, со средней длины остроконечной бородой.

В рукописи 1726 г. миниатюры с изображениями святых предваряют текст их Жития. Образ П. И. благодаря колористическому решению очень выразителен: фигура в глубоком повороте вправо размещена на охристо-зеленом фоне, подчеркивающем глубину лилового цвета фелони, оттененную темно-синим подризником, белым с красными крестами омофором. «Золото» нимба, кодекса, переходящее в «золотой отблеск» в облачении (кайма фелони, орнаментированных епитрахили, поручей и подола)? дополняет общее впечатление торжественности. П. И. правой рукой благословляет, на покровенной фелонью левой руке держит кодекс. На лике имеются следы осыпи краски, тем не менее прочитываются возраст и индивидуальная характеристика образа: это седовласый муж преклонных лет, с крупными чертами лица, с высокой залысиной, борода недлинная, клиновидная, с непокорными, торчащими в разные стороны завитками волос на конце.

В 1896 г. в Православном Палестинском сборнике (Т. 16. Вып. 2) перед публикацией Жития П. И. помещена тонолитография с его изображением, к-рая по организации пространства напоминает единоличное иконное изображение святого. П. И. показан на зеленом «пейзажном» поземе, в рост, в легком развороте влево; правой рукой благословляет, в левой держит кодекс. На нем розово-лиловая фелонь, на светло-зеленом подризнике выделяется темная полоса епитрахили, белый омофор имеет Y-образную форму, на ногах - светло-красного цвета обувь; надпись по сторонам «лучистого» нимба сделана асомтаврули: «Св. Петре / Картвели».