[греч. συναξάριον], принятый в церковной и научной лит-ре термин, генетически связанный с понятием σύναξις (богослужебное собрание в день памяти того или иного святого) и обозначающий различные, хотя и родственные понятия: 1) «агиографический» С.- календарный сборник (также греч. Συναξαριστής) кратких агиографических текстов, предназначенных для чтения в дни церковных праздников; в славянской традиции известен под названием Пролог; 2) отдельная статья из подобного сборника (так, в совр. практике РПЦ термин «синаксарь» обычно применяется в отношении соответствующих поучений на важнейшие памяти подвижного цикла, помещенных в Триоди Постной и Цветной); 3) «богослужебный» С.- календарная часть литургических книг (Евангелие, Апостол, Профитологий (Паремийник) и др.; см. в ст. Лекционарий), монастырских и кафедральных уставов, содержащая указания о порядке служб на весь год от Пасхи до Пасхи и по месяцеслову.
В истории визант. литературы термин «синаксарь» употребляется преимущественно в первом значении, чаще всего в отношении сборников, построенных по минологическому принципу. Различение С. и Минология нередко вызывает затруднения, тем более что в поздневизантийский период С. нередко объединяли с Минеей. Так, «богослужебный» С. для подвижных праздников иногда называют «малым Синаксарем» (лат. synaxaria minora), а для неподвижного круга - «малым Минологием» (menologia minora; см.: Noret. 1968; Luzzi. 2014. P. 197-198).
С. возник на рубеже IX и Х вв. в К-поле и стал результатом включения в церковный календарь (с указанием дней памяти и имен святых, изредка - мест и обстоятельств их кончины) «житий вкратце» (βίος ἐν συντόμῳ) - кратких жизнеописаний святых, обычно представляющих собой сокращенную редакцию пространного Жития, которая могла распространяться как отдельное произведение (напр., BHG, N 1349u). Раннюю стадию генезиса С. отражает рукопись Patm. gr. 266, кон. IX - нач. X в. (изд.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 1-152; Mateos. Typicon. T. 1-2): в этом тексте литургические указания соединены с рубриками, содержащими имя святого, иногда с упоминанием столичного храма, где совершалась его память, и с указаниями на обстоятельства его подвига; встречаются отсылки (или даже цитирование начала) к «житию вкратце» того или иного святого, которое содержалось, очевидно, в отдельной книге.
«Агиографический» С. был составлен в К-поле диаконом Великой ц. по заказу имп. Константина VII Багрянородного (944-959) в рамках его энциклопедического проекта. Обстоятельства создания описаны в прологе к С. в рукописи Hieros. S. Crucis. 40 (кон. X - нач. XI в.; литургические рубрики изд.: Mateos. Typicon. T. 1-2; тот же текст С. представлен в ркп. Sinait. gr. 538, X в.). Не сохранившиеся в греч. тексте имена адресата (императора) и автора известны по арабо-мелькитскому переводу С. (см. далее), но интерпретация последнего (в большинстве рукописей -
) представляет определенные трудности. И. Ю. Крачковский, к-рый впервые обратился к анализу арабского пролога, предположил возможное прочтение имени как Метафраст, но считал отождествление составителя с прп. Симеоном Метафрастом маловероятным. Ж. М. Соже вернулся к чтению, предложенному М. Данлоп-Гибсон, 1-м исследователем араб. синайских рукописей С., к-рая предположила искажение греч. имени Еварист (Sauget. 1969. P. 32-35). Эта т. зр. в наст. время является общепринятой, хотя такое имя более не засвидетельствовано в визант. просопографии (см.: PMBZ, N 21753). При этом Антиохийский патриарх Макарий III аз-Заим (1647-1672), излагая историю создания 1-го С. в соответствии с прологом, назвал его составителем диак. Маврикия (Melikyan. 2021. P. 117-120). Эта версия косвенно подтверждается атрибуцией, приведенной прп. Никодимом Святогорцем (см. ниже; Citterio E. Nicodemo Agiorita // TByz. Vol. 2. P. 935-936).
В визант. «агиографическом» С. сказания располагались в соответствии с визант. календарем - с сент. по авг. Под каждым днем года указано неск. праздников, в т. ч. памятей святых, которые отмечались в К-поле. Первые тексты каждого дня обычно более пространны и содержат имя святого (или название праздника), краткое описание его жизни и обстоятельств смерти (или истории возникновения праздника) и указание на место совершения его памяти (иногда несколько). Конспективные тексты С. обычно короче «житий вкратце», однако в более поздних редакциях (напр., Athen. Bibl. Nat. gr. 2108, XII в.) их могли заменять «житиями вкратце». Другие тексты каждого дня, как правило, содержат только имя святого с эпитетом, иногда указание на храм, в котором совершалась его память. В С. приведены также дни поминовения исторических деятелей (прежде всего императоров), важные гос. даты (напр., день основания К-поля - 11 мая), сведения о стихийных бедствиях и др. природных явлениях.
Визант. «агиографический» С. X в. стал весьма популярным и в последующей традиции многократно дополнялся и редактировался. Классификация его редакций осложняется неустойчивостью текста: в зависимости от пожеланий заказчика конкретной рукописи тексты могли перерабатывать (расширять или сокращать), добавлять или опускать; памяти могли перемещать в пределах дня или даже указывать под др. днями. А. Луцци, к-рый внес наибольший вклад в восстановление истории возникновения и эволюции С., насчитывает примерно 300 рукописей. В издании С. К-польской ц. болландист И. Делеэ использовал ок. 50 манускриптов. За основу издания Делеэ взял т. н. Сирмондов С. (кон. XII - нач. XIII в.; Berolin. SB. Phil. 1622), составленный для Вафириакского мон-ря в М. Азии, т. к. он содержал наибольшее число памятей. Целью издания было представить именно разнообразие синаксарных текстов, а не воссоздать древний С. К-поля, поэтому распространенное восприятие издания Делеэ как реконструкции «первоначального» С. является ошибочным. На основании использованных рукописей Делеэ выделил 6 вторичных редакций (B*, C*, D*, F*, S*, M*), самые ранние списки которых относятся к XI-XII вв. Редакция В* восходит к Василия II Минологию (1-я четв. XI в.), в к-ром синаксарные заметки приспособлены под определенный объем текста, занимавший половину листа (это было связано с наличием миниатюры на каждом листе ркп.). В Юж. Италии была распространена редакция С*, возможно созданная в Россано (Калабрия).
Иногда в С. добавляли богослужебные указания и поучительные тексты. В XII в. С. был дополнен стихами Христофора Митилинского: для особо почитаемых святых и для важнейших праздников он сочинил односложные гекзаметры, а для остальных - ямбические дистихи (редакция M* по Делеэ). В поствизант. период С. подвергся авторской переработке Максима Маргуния, еп. Кифирского (изд.: Венеция, 1607), на к-рой основан отредактированный и дополненный новогреческий перевод прп. Никодима Святогорца (изд.: Венеция, 1819). Впосл. эту традицию продолжили авторы сводов под названием «Великий Синаксарист» К. Дукакис (Афины, 1889-1896) и мон. Виктор (Маттеос) (Афины, 19562), а также иером. Макарий Симонопетрский: составленный им на франц. языке «Новый Синаксарист» (2001) был издан на греч. языке в переработанном варианте и переведен на русский.
(см. также соответствующие разделы в ст. Житийная литература). Мелькиты перевели византийский С. на араб. язык не позднее XI в. (древнейшие ркп.: Sinait. arab. 417 и Lond. Brit. Lib. Orient. 11574),- вероятно, в период т. н. Византийской реконкисты Антиохии (969-1081). Архетип этого перевода восходит к редакции D* через посредство сокращенной версии (представлена в ркп. Ambros. C 101 Sup., XII в.) и впосл. был расширен специфическими мелькитскими памятями (см.: Sauget. 1969). Арабо-мелькитский С. в свою очередь был адаптирован маронитами (известен в рукописях на каршуни XVII-XVIII вв., напр.: Vat. syr. 243, 412, 621). В ходе Мелькитского ренессанса патриарх Макарий III аз-Заим составил С. святых Антиохийского Патриархата (изд.: Al-Sinaksa
r. 2010; см. также: Abras. 1996; Melikyan. 2021. P. 121-125). О груз. С. см. в ст. Грузинская Православная Церковь (разд. «Грузинская церковная литература»).
Феномен С. в традиции монофизитских Церквей несколько отличен от греческого. Тексты здесь намного пространнее: они имеют размер греч. «жития вкратце» или даже полных Житий, т. е. приближаются к Минологию. Наиболее важными представителями этой группы являются копто-арабский, эфиопский и армянский С., систематически издававшиеся в сер. Patrologia Orientalis.
Копто-арабский С. был составлен в XIII-XIV вв. и бытовал в 2 редакциях: верхне- и нижнеегипетской (подробнее см. в разд. «Копто-арабская литература» в ст. Коптская Церковь). Его перевод на геэз, выполненный на рубеже XIV и XV вв., лег в основу эфиоп. С. Эта ранняя (1-я) версия известна лишь по неск. рукописям в 2 редакциях, одна из которых была создана по инициативе мон. Симеона из егип. Антония Великого монастыря. С этого времени и до нач. XVII в. текст С. дополнялся заметками о местночтимых святых, единичные памяти могли добавлять и позже. Между 1563 и 1581 гг. предположительно в мон-ре Дэбрэ-Хайк-Эстифанос была осуществлена значительная переработка С. в плане содержания и стиля. Ок. 1-й четв. XVII в. мон-рь Дэбрэ-Либанос подготовил свою редакцию, в к-рой большинство заметок о святых сопровождает салам - краткое стихотворное восхваление. Эта 2-я версия стала общераспространенной в Эфиопской Церкви и представлена как в научном (Le Synaxaire éthiopien. 1907-1999), так и в церковных изданиях, начиная с 1-го в 1991 г. в Асмэре (расхождения между ними незначительны - см.: Colin. 2001).
Первые сведения о С. (Айсмавурк) в Армянской Апостольской Церкви восходят к X в. Одна из редакций приписывается еп. Атому Андзеваци. В 991/2 г. в К-поле диак. Овсеп Костанднуполсеци выполнил с греческого на арм. язык перевод С., который назвал «Тонацуйц» (Указатель праздников, аналог Типикона). Его особенность заключалась в том, что на каждый день здесь было всегда 2 памяти: пространная и краткая. Предположительно в 1240 г. его переработал и дополнил арм. памятями (с пометой «в этот день») мон. Тер-Исраэл из Арцаха († 1249); эта редакция, к-рая составила основу средневек. арм. С., известна в рукописи Venez. Mechit. 631. В 1253-1269 гг. вардапет Киракос Гандзакеци в Сисе, столице Киликийской Армении, дополнил эту версию 170 новыми памятями. Не позднее 1287 г. ее в свою очередь переработал прокатолич. еп. Григор Анаварзеци (впосл. католикос Григор VII). Эта редакция, к-рая содержит дополнительные памяти святых с пометами «у латинян» или «у греков», была издана в К-поле в 1834 г. по рукописи Venez. Mechit. 710. Последним средневек. редактором арм. С. был мон. Григор Хлатеци (Церенц; 1353-1425), который добавил неск. десятков новых памятей, гл. обр. мучеников, пострадавших от мусульман; эта версия известна в наибольшем количестве рукописей (древнейшая - Venez. Mechit. 279, 1441 г.). Издание арм. С. в сер. Patrologia Orientalis основано на версии Киракоса Гандзакеци (по древнейшей ркп. Paris. arm. 180, 1316 г.), ошибочно приписанной издателем Тер-Исраэлу (правильную атрибуцию установил Н. Г. Адонц - см.: Adonz. 1924), с учетом константинопольского издания 1834 г., без греческих и латинских памятей.
Согласно правосл. богослужебной традиции, чтение С. назначается по 6-й песни канона в составе утрени. Так, совр. рус. Типикон указывает читать Пролог по 6-й песни канона во все дни церковного года. Поскольку содержание минологического С. (Пролога) не отражает систему памятей подвижного цикла, в XIV в. визант. церковный историк Никифор Каллист Ксанфопул составил цикл собственных поучений на памяти Великого поста и Пятидесятницы. Со временем эти поучения вошли в состав Триоди Постной и Цветной и печатаются до сих пор. В современном рус. церковном словоупотреблении именно эти поучения прежде всего ассоциируются с термином «синаксарь». В те дни, когда в Триоди содержится С. Никифора Каллиста Ксанфопула, устав предписывает читать по 6-й песни канона утрени и Пролог, и триодный С.
На практике чтение С., как и др. назидательных поучений, чаще всего опускается. Впрочем, исторически чтение С. сохранялось в богослужении дольше, чем чтение др. назидательных поучений, благодаря тому что синаксарные статьи нередко включались в состав богослужебных книг. В частности, они до наст. времени содержатся в Триоди, а в греч. традиции - также в Минее (хотя и в форме, редуцированной до заглавия чтения и стихов, предваряющих текст С., но без самого житийного текста; в греч. практике, особенно монастырской, эти заглавия и стихи обычно озвучиваются за богослужением). В совр. рус. изданиях Минеи аналогом С. типологически являются житийные справки, помещенные после служб Миней в гражданской графике («Зеленые Минеи»), не обладающие, впрочем, авторитетом, сопоставимым с древними статьями церковнослав. Пролога, и составленные в 80-х гг. XX в. преподавателями и студентами духовных школ.
Применительно к византийскому богослужению термин «синаксарь» (церковнослав.
) обозначает месяцесловный и триодный разделы богослужебных книг (см. Годовой неподвижный круг, Годовой подвижный круг). В средневизант. эпоху именно термин «синаксарь» означал богослужебные указания на весь год, тогда как слово «Типикон» применялось в отношении уставного документа мон-ря, содержавшего предписания юридического, дисциплинарного, отчасти экономического характера и лишь нек-рые замечания о порядке совершения богослужения (ср.: Пентковский А. М. Студийский устав и уставы студийской традиции // ЖМП. 2001. № 5. С. 69-80; Он же. Богослужебный Синаксарь к-польского монастыря Христа Человеколюбца // БВ. 2004. № 4. С. 177-208). В последующую эпоху термин «типикон» начал преимущественно употребляться в отношении богослужебного С., это изменение терминологии часто вызывает затруднения у совр. исследователей.
Календарно-богослужебный С. содержится в служебном Евангелии (указания на чтения, по зачалам, на весь год, от Пасхи до Страстной седмицы и на все 12 месяцев), Апостоле (указания на чтения вместе с прокимнами, аллилуиариями, причастнами, антифонами на праздники, с нек-рыми тропарями и кондаками), Типиконе (в принятой ныне в РПЦ редакции ему соответствуют главы 48-50, т. е. месяцеслов, Великий пост и Пятидесятница), Псалтири (как правило, месяцеслов с тропарями и кондаками), Требнике (месяцеслов, включающий только памяти святых и праздников и указания на разрешения постов) и в др. книгах. Полностью выстроены по принципу С. древние апракосы (Евангелие и Апостол) и Профитологий (Паремийник), где отрывки Библии образуют самостоятельные литургические чтения, расположенные согласно структуре церковного года и снабженные соответствующими рубриками и инципитами.
В совр. изданиях книг термин «соборник» указывается в заглавии месяцесловов, однако есть примеры использования того же слова и в отношении триодного раздела (как в одном из списков Студийско-Алексиевского устава, напр. РГАДА. Тип. 144: «Синаксарь иже есть устав»; см.: Пентковский. Типикон. С. 233).
r al-anta
k li-l-batriyark Maka
riyu
s al-ta
lit ibn al-Za‘m (1647-1672) / Ed. M. Abras, M. Gabbu
r. Gu
niya, 2010 (на араб. яз.).
riyu
s ibn al-Za‘m, patriarche d'Antioche (1647-1672) // PdO. 1996. Vol. 21. P. 285-306; Kazhdan A. P. Constantinopolitan Synaxarium as a Source for Social History of Byzantium // The Christian East / Ed. R. F. Taft. R., 1996. P. 485-515. (OCA; 251); Cresci L. R., Skomorochova-Venturini L. I versetti del Prolog stišnoj: Traduzione slava dei distici e dei monostici di Cristoforo di Mitilene. Torino, 1999-2002. 2 vol.; Mango C. The Relics of St. Euphemia and the Synaxarion of Constantinople // Opora. 1999. Pt. 3. P. 79-87. (BollGrott. N. S.; 53); Flusin B. L'empereur hagiographe: Remarques sur le rôle des premiers empereurs macédoniens dans le culte des saints // L'empereur hagiographe: Culte des saints et monarchie byzantine et post-byzantine: Actes des colloques intern. «L‘empereur hagiographe» et «Reliques et miracles» / Éd. P. Guran, B. Flusin. Bucur., 2001. P. 29-54; Odorico P. Idéologie politique, production littéraire et patronage au Xe siècle: L'empereur Constantin VII et le synaxariste Évariste // Medioevo greco. Alessandria, 2001. Vol. 1. P. 199-219; Colin G., Bausi A. S«
nk«
ssar // EncAeth. 2010. Vol. 4. P. 621-623; Пентковский А. М. Греч. оригинал слав. Синаксаря и его локализация // Славяно-рус. Пролог по древнейшим спискам. М., 2011. Т. 2. С. 651-664; Detoraki M., Flusin B. À la recherche d'Évariste: Remarques sur les notices du Synaxaire de Constantinople // Metaphrasis: A Byzantine Concept of Rewriting and Its Hagiographical Products / Ed. S. Constantinou, C. Høgel. Leiden; Boston, 2020. P. 224-248; Melikyan S. Hagiographical Renaissance as a Part of the Melkite Renaissance: Makarios ibn al-Za‘m's Contribution // Arabic Christianity between the Ottoman Levant and Eastern Europe / Ed. I. Feodorov et al. Leiden; Boston, 2021. P. 115-131.