НАКШБАНДИЯ

Считается, что Накшбанд является по отцовской линии прямым потомком Сайида Али Акбара - 2-го сына шиитского имама Хасана аль-Аскари (ум. в 874), по линии матери - халифа Абу Бакра (ок. 572-634). Биография Накшбанда практически неизвестна, он запретил ученикам записывать его деяния, и большинство сочинений, связанных с его именем, появились после его кончины. Прозвище Накшбанд означает «чеканщик». Первым его учителем был шейх Мухаммад Баба Самаси. Духовную инициацию (персид.- руханийя) Накшбанд получил от Абдулхалика Гиждувани, к-рого он увидел во сне и к-рый направил его к суфийскому учителю Кулалу, жившему в с. Сухар недалеко от Бухары. На протяжении 7 месяцев Накшбанд учился практике тихого (молчаливого) зикра (сверхдолжной молитвы) у Арифа Диггарани, неск. месяцев провел в Нахшабе у шейха Касима из суфийского братства Ясавия, а затем 12 лет - у ясавийского шейха Халила-ата. Завершив духовную учебу, Накшбанд вернулся в Касри-Хиндуван, где основал собственное суфийское братство.

Накшбанд отвергал практику громких зикров, уединений (хальва), странствий дервишей, публичных собраний с музыкой и песнями (сама). По его мнению, приближение к Богу возможно посредством тихих зикров, в т. ч. коллективных. Он считал, что благодать (барака) даруется суфию Богом. Накшбанд проповедовал идеи добровольной бедности и отказа от накопления материальных благ. Он придавал особое значение состоянию духовной близости (мистической связи, араб.- рабита) ученика (мюрида) и учителя (шейха).

Мавзолей Бахауддина Накшбанда находится в пригородной зоне Бухары. Он состоит из медресе, 2 мечетей и минарета. После обретения Узбекистаном гос. независимости в 1993 г. в честь 675-летия Бахауддина Накшбанда мемориальный комплекс был отреставрирован, в 2003 г. по инициативе Президента Узбекистана И. А. Каримова благоустроен: появилось входное помещение с высоким куполом, воссозданы богато декорированные террасы (айваны), большой сад соединил гробницу Накшбанда и место погребения его матери.

Основу учения Н. составляют 11 принципов. Считается, что первые 3 принципа сформулированы Накшбандом, остальные - Абдулхаликом аль-Гиждувани: остановка времени (персид.- вукуф-и замани) - необходимость дорожить временем и рассчитывать каждый миг; ведение исчисления (вукуф-и адади) - сосредоточенность на смысле зикра: главное не количество произнесенных зикров, а понимание (осознавание) их смысла; неподвижность сердца (вукуф-и кальби) - сконцентрированность сердца на произнесении зикра, не оставляющая места ни для чего другого; ум в дыхании (хуш дар-дам) - ощущение близости Аллаха; взгляд на шаг (назар дар-кадам) - обращение взгляда на кончики пальцев ноги, чтобы не смотреть на запретное; путешествие по родине (сафар дар-ватан) - отдаление от людей и приближение к Богу; уединение в обществе (халват дар-анджуман) - занятие мирскими делами с обращенным к Богу сердцем; непрерывное поминание (яд-кард) Аллаха словесно и в сердце; возвращение (баз-гашт) - чтение зикра с мыслями исключительно об Аллахе; сохранение (нигах-дашт) - защита сердца от вторжения посторонних чувств; вспоминовение (яд-дашт) - внутреннее осознание Божественной глубины и необходимости возврата к Божественному началу.

Основным в духовной практике Н. был молчаливый зикр в отличие от громкого зикра, сопровождавшегося музыкой и привлекавшего этим массы в др. суфийские братства. Большое значение имели доверительные беседы наставника и ученика, а также их тесная связь, осуществлявшаяся путем концентрации мысли на образах друг друга.

Накшбанд принадлежал к центральноазиат. традиции в исламе, основоположником к-рой был Юсеф аль-Хамадани (1048-1140), шейх тариката Ясавия. Одним из наиболее способных учеников аль-Хамадани был Абдулхалик аль-Гиждувани, ставший духовным руководителем Накшбанда. Деятельность Накшбанда была связана прежде всего с Бухарой, св. покровителем которой он был признан после кончины. Братство Н. поддерживало прочные связи с купеческим сословием и постепенно становилось все более влиятельным в обществе. Даже в наши дни продавцы дикой руты в Афганистане говорят, что ее надо жечь против сглаза, призывая на помощь шаха (персид.- шейх) Накшбанда. Со временем последователи Н. смогли взять под контроль тимуридский двор, но только при шейхе Ходже Ахраре (1409-1490) братство превратилось в доминирующую силу в Ср. Азии. Связи Ходжи Ахрара с тимуридским царевичем Абу Саидом (1451-1469) и с Шейбанидами (узбек. правящая династия в Бухарском ханстве) играли решающую роль в развитии среднеазиат. политики сер. XV в. Когда Абу Саид обосновался в Герате (ныне Афганистан), большая часть территорий к северу и востоку от его владений находилась под влиянием Ходжи Ахрара, к-рый имел мюридов даже в Монголии. Ходжа Ахрар был убежден, что для внедрения божественного закона во все сферы жизни необходимо обладать политической властью. При нем Н. достигло наибольшего политического и экономического влияния в Центр. Азии. Опираясь на поддержку торговцев и землевладельцев, Ходжа Ахрар вмешивался в междоусобицы Тимуридов и в течение 40 лет был фактическим правителем всего региона.

Среди последователей Н. при гератском дворе были такие известные люди, как великий персид. поэт Нуриддин Абдурахман ибн Ахмад Джами (1414-1492), посвятивший одну из поэм, «Дар свободного» (персид. Тухфат аль-ахрар), Ходже Ахрару. В 1456 г. Джами стал главой Н. в Герате. В 1469 г. к власти в Герате пришел султан Хусейн Байкара (1438-1506), покровительствовавший Джами. Вазиром (везиром) султана был знаменитый поэт и меценат Алишер Навои (Низамаддин Мир Алишер, 1441-1501), также активный последователь Н.

В 1500 г., после захвата Шейбанидами власти в Мавераннахре, закончилось могущество семьи Ходжи Ахрара. Дело Ахрара продолжили Ахмад Касани и его преемники - джуйбарские шейхи (сер. XVI - кон. XVII в.), обладавшие политической властью при Шейбанидах и Аштарханидах (Джанидах), узбек. династии бухарских ханов (1599-1735/85), пришедшей на смену династии Шейбанидов.

Первая община Н. в Индии была основана в сер. XVI в. шейхом Баба Вали в Кашмире. Большое влияние на дальнейшее развитие братства оказал Ахмад Сирхинди, известный как Имам Раббани (1564-1624). Будучи крупным богословом, Сирхинди выдвинул концепцию «единства свидетельства» (араб.- вахдат аш-шухуд), к-рая широко распространилась по мусульм. миру среди суфиев. Сирхинди решительно выступил против ересей: в частности, он отвергал религ. синкретизм тимурида Акбара I (1556-1605) и прошиитские настроения Джахангира (1605-1627), 4-го падишаха империи Великих Моголов. Благодаря деятельности Сирхинди обновленные накшбандийские воззрения (Н.-муджаддидия) стали актуальными среди индийских мусульман. Более 2 веков Н.-муджаддидия являлась одним из ведущих суфийских течений, глубоко проникнув в духовную, социальную и политическую жизнь мусульм. общества Индии.

В Османскую империю Н. попал благодаря мулле Абдуллаху Симави (ум. в 1491). Завершив обучение в стамбульском медресе, он прибыл в Самарканд к Ходже Ахрару и провел у него в ученичестве год. Удостоившись духовной инициации шейха Накшбанда в Бухаре, он вернулся на родину, где основал 1-ю общину Н.

Ок. 1630 г. Н.-муджаддидия проникает в Йемен и Хиджаз, откуда тарикат в обновленной форме попадает в Египет. Вторая волна миграции инд. ветви братства связана гл. обр. с деятельностью ученика Ходжи Мухаммад-Масума (ум. в 1669) Мухаммад-Мурада аль-Бухари (ум. в 1729), распространявшего идеи тариката в Хиджазе, Египте, Сирии и Турции. Усилиями Хусайн-Баба Зукича эта ветвь стала известна в Боснии. Из Сирии преемники Мухаммад-Мурада распространили влияние тариката на Палестину и основали там неск. завий (араб.- угол, келья, суфийская обитель): так, иерусалимская завия-узбакия (узбек.- завия) действовала до 1973 г.

Братство Н. сыграло важную роль в истории Крыма и Крымского ханства. Крымское ответвление Н., основанное Ахмедом-эфенди из Колеча (кон. XVI - 1-я пол. XVII в.), превратилось в самое крупное объединение суфиев в Крымском ханстве. В труде Сейида Мухаммеда Ризы аль-Кырыми (ум. в 1756) «Семь планет истории царей татарских» оно называется столпом гос. престола Крымского ханства. Османский путешественник Эвлия Челеби (1611-1682), побывавший в Крыму в 1666-1667 гг., описал дер. Колеч (араб. Коледж), к-рая «расположена недалеко от крепости Кефе (так турки называли Каффу, ныне это Феодосия.- Ред.). Там двести татарских домов, соборная мечеть с высоким куполом и каменным минаретом, баня и строения, крытые свинцом… Здесь жил шейх - святой Ахмед-эфенди из Коледжа, предсказатель и великий султан. Теперь у него сорок тысяч мюридов с бритыми усами, он их предводитель на [мистическом] Пути. Сорок тысяч мюридов из рода носящих рубище живут в Крыму, это верные влюбленные [в Аллаха]» (Эвлия Челеби. Книга путешествий. Крым и сопредельные области: Извлеч. из соч. турецкого путешественника XVII в. / Пер. Е. В. Бахревского. Симферополь, 2008; vostlit.info/Texts/rus8/Celebi7/text5.phtml). В XIX в. последователи братства проживали в текке (суфийская обитель) рядом с мечетью Ени-джами в Симферополе. Там дервиши-молчальники в тишине молились в отдельных кельях. В 60-х гг. XIX в. братство переехало в Бахчисарай.

Благодаря усилиям шейхов Абдуллаха Дехлеви и Халида Багдади (1779-1826) Н. распространяется в Ираке, Сирии и Курдистане и становится самым востребованным тарикатом в ислам. мире. Халид Багдади организовал в Османской империи особую ветвь - Н.-халидия. На протяжении неск. десятилетий XIX в. братство пользовалось поддержкой османских султанов. Однако в отдельных случаях халидия выступала за национальную независимость курдов (1880-1882), а также боролась против буржуазных реформ в Турции. Через Хиджаз эта ветвь тариката распространилась на Нидерландскую Индию (совр. Индонезия) (1840), Малайю (совр. Малайзия), о-в Цейлон (совр. Шри-Ланка), архипелаг Сулу (острова, ныне входящие в состав Филиппин) и Мозамбик.

Через Сев. Турцию Н.-халидия проникла на Кавказ, где тарикат вдохновлял горцев Дагестана и Чечни на борьбу против царской России и содействовал образованию гос-ва Имамат, к-рое возглавили ученики 1-го шейха Дагестана Магомеда Ярагского (Мухаммада аль-Яраги (ок. 1771-1838) - Гази-Магомед (1794 или 1795-1832) и Шамиль (1797-1871). Духовным наставником Шамиля был шейх Джамалуддин Казикумухский (1788 или 1792-1866). По нек-рым данным, Шамиль имел титул «халиф» (заместитель шейха), поэтому воинов Имамата называли мюридами, а само горское военное движение при Шамиле стали именовать мюридизмом.

Духовным наследником шейха Джамалуддина стал Абу Ахмад (Абдурахман) Согратлинский (1792 или 1793-1882), отец 4-го имама Дагестана Мухаммеда (1839-1877). Далее духовные полномочия переходят к Абу Мухаммаду аль-Мадани, от него - к шейху Шарафуддину Дагестанскому и от последнего - к Абдаллаху Дагестани (1891-1973), к-рый большую часть жизни провел в Сирии. Усыпальница шейха Абдаллаха находится в Дамаске. Преемником Шейха Абдаллаха стал шейх Мухаммед (Мехмет) Назим Киприотский (1922-2014). За годы своей деятельности он создал самостоятельную ветвь Н.- Хаккания, с многочисленными последователями в Европе, США, Канаде, Аргентине, Турции, Ливане и в др. странах. Духовным наследником шейха Назима стал его старший сын Мехмет Адиль, т. е. Мехмет Справедливый (род. в 1957 в Дамаске), а главными помощниками продолжают оставаться зятья покойного шейха ливанцы Аднан Каббани и Хишам Каббани, которого шейх Назим в 1990 г. отправил в США распространять Хакканию. Хишам Каббани возглавляет Высший мусульманский совет Америки, регулярно выступающий с миротворческими инициативами и призывающий к межрелигиозному диалогу. Московскую группу мюридов Хаккании возглавляет вакиль (араб. доверенный) шейх Мурад (Марат Сафин, род. в 1977).

В 20-х гг. XX в. шейху Шарафуддину еще удавалось поддерживать нерегулярные контакты с дагестанцами. Он передал изну (иджазу) Маккашарифу из Иргали и Талхату из Хаджалмахи (провел 20 лет в тюрьме и 5 лет в ссылке и ум. в 1970), к-рые в свою очередь передали иджазу Мухаммеду бен Ахмеду из Хабщи, от него иджазу получили внук Абдулвахид (Абдуллаев) и кумык Мухажир из Доргели. Летом 1997 г. Абдулвахид стал халифой (наместником) шейха Мухаммеда Назима по Дагестану. Т. о., классическая линия передачи власти дагестан. шейхами, с одной стороны, развивалась через шейха Шарафуддина и его мазунов, т. е. тех, кто получили право на распространение тариката, а с другой, в кон. 90-х гг. XX в. возвратилась в Дагестан через шейха Мухаммеда Назима.

Самыми известными накшбандийскими шейхами Дагестана в 90-х гг. XX в.- нач. 2000-х гг. были Саид-эфенди Чиркейский (1937-2012), Тажуддин Ашалинский (1912-2001), Сиражудин Табасаранский или Хурикский (1954-2011), Мухаммед Мухтар Кяхулайский (1954-2015). Из ныне действующих в Дагестане накшбандийских шейхов стоит выделить Абдулвахида и Идриса-хаджи Эчединского, имама старой центральной мечети на ул. Малыгина в Махачкале, а также Абдулжалил-эфенди Буйнакского (род. в 1943), к-рого считают главным преемником Саида-эфенди Чиркейского.

Первым шейхом, к-рый был предположительно связан с братством Н., был Мансур (Ушурма, Учерман) (ок. 1760 - ок. 1794). Он был родом из чеченского тейпа (патронимии) Элистанжхой и род. в сел. Алды. Предполагают, что он учился в Дагестане. Однако имя его учителя до сих пор неизвестно. По словам самого шейха Мансура, он получил право на проповедь и стал шейхом в 1783 г. Его отличали величественный облик, ораторский дар, строгий аскетизм, соблюдение суфийской практики уединения. Постепенно шейх превратился в религиозно-политического лидера, пользовавшегося большим влиянием не только в Чечне, но и на всей территории Сев. Кавказа. В июле 1787 г., потерпев ряд военных поражений, шейх Мансур сначала перебрался за р. Кубань, а позднее в сопровождении 4 спутников - в Анапу, в то время тур. крепость. 6 июля 1791 г. он был взят в плен и привезен в С.-Петербург. По одной версии, его отправили в Соловецкий мон-рь, по другой - поместили в Шлиссельбургскую крепость «на безысходное пребывание», где в февр. 1794 г. он заболел, а в апр. умер (Рощин М., Месхидзе Дж. Ислам в Чечне // Caucasica: Тр. Ин-та полит. и соц. исслед. Черноморско-Каспийского региона. М., 2011. Т. 1. С.194).

Во 2-й пол. XIX в. в Чечне получили известность ряд накшбандийских шейхов. Наиболее прославленными были Солса-хаджи Яндаров (1845-1929) и Дени Арсанов (1851-1917), происходивший из тейпа Энгеной. После Февральской революции 1917 г. в России Арсанов стал комиссаром Чеченского национального комитета Грозненского окр. и в апр. того же года вместе с др. чеченскими деятелями организовал съезд чеченского народа в Грозном, куда прибыли до 10 тыс. чел. Он поддерживал политику примирения чеченцев и ингушей и решал спорные вопросы, возникавшие между ними. Арсанов был активным сторонником свержения российской монархии и выступал за сохранение Сев. Кавказа в составе России. 27 дек. 1917 г. Арсанов в сопровождении мюридов отправился к казачьим руководителям в ст-цу Грозненскую. Прибыв туда, шейх начал переговоры, а затем в сопровождении грозненских казаков и своих мюридов отправился в казачье правление ст-цы Грозненской. На пути следования его окружили казаки белогвардейского атамана Зайцева. От шейха и его мюридов потребовали разоружиться. На это Арсанов ответил, что чеченцы никогда не складывали оружия перед врагами. Начался бой, в котором погибли шейх и ок. 30 его учеников. Впосл. тело шейха было выдано братству Н.

После гибели шейха и его старшего сына, бывш. офицера царской армии Якуба, в 1920 г. возник вопрос, кто станет наследником традиции братства. Шейх Сугаип-Мулла Гайсумов в присутствии накшбандийских духовных авторитетов Чечни провозгласил др. сына Арсанова - Бахауддина (1892-1962) - шейхом и главой братства. В 30-40-х гг. XX в. Бахауддин Арсанов приобрел влияние прежде всего на население Сев. Чечни и соседней Ингушетии. Считается, что возглавляемое им братство стало одной из главных опор советской власти в этих краях. Власти Чечено-Ингушетии неоднократно обращались к нему с просьбой успокоить движение абреков в Притеречье.

В 1942 г. Бахауддин Арсанов объявил священную войну (газават) нем. захватчикам, прорвавшимся к Тереку, воодушевив ингушей и чеченцев на борьбу с ними. Когда была потеряна надежда удержать оборону на Тереке и по личному приказу И. В. Сталина шла подготовка к подрыву грозненского завода «Красный молот», чтобы он не достался немцам, шейх Арсанов заверил советских руководителей в том, что немцам не удастся прорваться вглубь Чечни. Об этом сообщили Сталину (ПМА. Интервью с последователем братства Дени Арсанова А. Хамхоевым. Март 2010 г.). Несмотря на лояльность к властям и патриотизм, шейх Арсанов и его ученики в 1944 г. были, так же как и др. чеченцы и ингуши, депортированы в Казахстан и Киргизию. Арсанов, находясь в Алма-Ате, не только продолжал руководить духовной жизнью своих учеников, но и разрешал споры и конфликты внутри вайнахского сообщества. Указом Президиума Верховного Совета СССР от 16 июля 1956 г. ингуши, чеченцы и карачаевцы вместе с семьями были сняты с учета спецпоселений и освобождены из-под адм. надзора органов МВД СССР. Арсанов покоится на кладбище с. Гехи Урус-Мартановского р-на Чечни, где в 1918 г. был похоронен его отец - Дени Арсанов. Над могилами обоих шейхов стоят махары (зияраты), сооруженные потомками и мюридами братства. Рядом с братом шейхом Бахауддином в его махаре похоронен и др. сын Дени - Ильяс (1906-2002), бывший после Бахауддина духовным руководителем братства. В 1991-1994 гг. накшбандийская ветвь (вирд) Арсановых была главной идейной опорой антидудаевской оппозиции. Ее оплотом стали те районы Чечни, где было сконцентрировано большинство сторонников Н. С нояб. 1995 по авг. 1996 г. мэром Грозного при российской администрации являлся брат Ильяса - Якуб Дениев. В ходе событий осени 1991 г. Ильяс выступил против отделения Чечни от Ингушетии, а также против независимости Чечни. Сепаратисты напрямую ему угрожали. В результате после захвата боевиками Грозного в авг. 1996 г. Ильяс был взят в заложники, ок. 30 защитников дома шейха были казнены или умерли от пыток; ровно столько же учеников было убито вместе с Дени Арсановым в 1917 г. Благодаря усилиям Президента Ингушетии Р. Аушева шейх Ильяс был освобожден и переехал с семьей в Ингушетию. В наст. время число последователей вирда Арсановых в Ингушетии продолжает расти.