Добро пожаловать в один из самых полных сводов знаний по Православию и истории религии
Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II
и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

Как приобрести тома "Православной энциклопедии"

АРМЯНСКИЙ ОБРЯД
Т. 3, С. 356-374 опубликовано: 11 февраля 2009г.


АРМЯНСКИЙ ОБРЯД

Богослужебная традиция Армянской Апостольской Церкви (ААЦ). Формирование арм. богослужения в III-IV вв. происходило под влиянием в первую очередь греч. (через Каппадокию) и сир. (через Эдессу и Осроену) традиций (Taft. The Armenian. P. 176-179). Языками богослужения в это время были греч. и сир. (Малахия Орманиан. С. 24). С V в. в связи с переводом Библии и богослужебных текстов на арм. язык богослужебная традиция ААЦ становится самостоятельной (Там же. С. 26).

Собор мон-ря ап. Иакова в Иерусалиме. XVII–XVIII вв. Интерьер
Собор мон-ря ап. Иакова в Иерусалиме. XVII–XVIII вв. Интерьер

Собор мон-ря ап. Иакова в Иерусалиме. XVII–XVIII вв. Интерьер
В V-VII вв. было ощутимо сильное влияние греч. иерусалимского богослужения, что объясняется в т. ч. присутствием арм. диаспоры в Иерусалиме. Арм. христ. общины существовали здесь уже в IV в. Известно, что немало армян было среди монахов лавры св. Саввы Освященного и др. палестинских мон-рей.
Трон ап. Иакова. 1656 г. (Собор мон-ря ап. Иакова. Иерусалим)
Трон ап. Иакова. 1656 г. (Собор мон-ря ап. Иакова. Иерусалим)

Трон ап. Иакова. 1656 г. (Собор мон-ря ап. Иакова. Иерусалим)
По сообщению Кирилла Скифопольского (VI в.), прп. Евфимий († 473) из Мелитины (М. Армения) организовывал монашеские общины в Палестине. В сер. V в. в Иерусалиме был основан арм. мон-рь во имя св. ап. Иакова, получивший впосл. статус Патриархата, в VI в. поблизости, возле Дамасских ворот Иерусалима, образовался арм. квартал. Арм. часовни, церкви и мон-ри строились как в самом Иерусалиме, так и в его окрестностях: по археологическим данным, в VI в. здесь было не менее 12 арм. мон-рей, в «Истории» Себеоса говорится о восстановлении богослужения в арм. церквях в VII в. после нашествия персов, Анастас Вардапет (рубеж VII-VIII вв.) приводит названия 70 арм. мон-рей в этих местах. Кроме того, определенное воздействие на арм. литургическую традицию в это время оказал зап.-сир. обряд. В IX-XIII вв. арм. богослужение претерпело весьма заметное влияние визант. обряда (Taft. Liturgy of the Hours. P. 219; idem. The armenian. P. 179-195). В XII-XIV вв. присутствие крестоносцев в М. Азии, а также участие в их рядах киликийских и сир. армян (многие из них впосл. поселились в Иерусалиме, влившись в число верных арм. Иерусалимского Патриархата) привело к проникновению нек-рых элементов рим. обряда (в первую очередь традиций ордена доминиканцев) в арм. богослужение (Winkler. Armenia. P. 348-353; Taft. The Armenian. P. 179).

Богослужебные книги

Маштоц. X в. (Матен. 1001. Л. 39)
Маштоц. X в. (Матен. 1001. Л. 39)

Маштоц. X в. (Матен. 1001. Л. 39)

Чашоц (арм. Ճաջռց) - Лекционарий, содержит литургические библ. чтения из ВЗ и НЗ. Патарагатетр (Պատարագատետր; также Խռր(?)(?)ւրդ [Хорhурд] и др.) содержит последование литургии. Жамагирк (Ժամագիրղ) - это книга часов, сходна с Часословом. Маштоц (Մաջտռց) аналогичен по составу Требнику, содержит чинопоследования таинств и проч. священнодействий. Эта литургическая книга в IX в. была упорядочена католикосом Маштоцем I Елвардеци, в честь к-рого получила свое название (Conybeare. P. XXXII-XXXIII, 23, 507, 531-536; Красноложкин. С. 97). Маштоц дзернадрутеан (Մաջտռց ձե(?)ճադրռւթեաճ) состоит из последований хиротоний, дополняя Маштоц. Шаракан (շարակաճ) - это сборник гимнов (шараканов) (ср. Обиход). Йайсмавурк (Յայյսմաւռւրղ), аналог Синаксаря, Минология или Пролога, содержит краткие жития святых и поучения на праздники. Впервые был составлен мон. Исраелом в 1240 г., позднее появились его различные редакции: в 1269 г.- Киракоса Аревелци в Сисе, ок. 1306 г.- католикоса Григора VII Анаварзеци, в нач. XV в.- Григора Хлатеци (по прозвищу Церенц). Тонацойц (Տռճացռյյց; предшественником этой книги был Тонамак - Տռճամակ) содержит перечень праздников с литургическими чтениями и уставными указаниями (ср. Типикон).

Первые печатные издания арм. богослужебных книг выходили на протяжении XVI в. в Венеции, в К-поле и в Риме, в XVII в. печатались также во Львове, в Ливорно, в Нор-Джуге (Иран) и в Амстердаме, в самой Армении - только с кон. XVIII в.

Литургия

История

По выражению Р. Тафта, «армянская Патараг (Պատարագ - Жертва; обычное арм. обозначение Евхаристии.- Ред.) - Божественная литургия - является одним из наименее изученных евхаристических последований восточного христианского мира» (OCP. 1993. Vol. 59. P. 274). Неизвестно, какая именно литургия совершалась в Армении в III-IV вв., скорее всего это была традиц. каппадокийская евхаристическая служба. C IV в. этот евхаристический чин называется литургией свт. Василия Великого, поскольку он был отредактирован самим святителем (J. Fenwick). В нач. V в. эта литургия (содержащая раннюю, т. н. краткую, версию анафоры свт. Василия) была переведена на арм. язык и под именем литургии св. Григория Просветителя стала в V в. основной литургией ААЦ (Мартиросян. С. 21-29; Taft. The Armenian. P. 181). К кон. V в. были сделаны 2 новых перевода литургии свт. Василия (с пространной версией анафоры): 1-й получил имя св. католикоса Саака (Исаака) Великого (Hänggi, Pahl. P. 332-336; в тексте анафоры св. Исаака даже сохранилось большое число оставшихся непереведенными греч. фраз, буквально совпадающих с соответствующими фрагментами анафоры свт. Василия), 2-й - свт. Кирилла Александрийского (Ibid. P. 337-341), он проявляет сходство с 1-й (до IX в.) визант. редакцией литургии свт. Василия, а также с греч. литургией «свт. Григория Богослова», носящей следы монофизитского влияния. Кроме того, известны еще 2 арм. анафоры этого времени - приписываемые свт. Григорию Богослову и свт. Афанасию Великому (Ibid. P. 319-331). Ок. X в. на арм. язык была вновь переведена литургия свт. Василия Великого, уже в развитой к-польской форме; в XIII в. (Taft. The Armenian. P. 183) был сделан перевод к-польской литургии свт. Иоанна Златоуста (Aucher. La versione. P. 370-404). В XI-XIV вв. под влиянием традиций Яковитской Церкви на арм. язык были переведены основной евхаристический чин яковитов - сир. редакция литургии ап. Иакова, брата Господня (Ibid. P. 342-346), а также еще одна традиц. зап.-сир. анафора сщмч. Игнатия Богоносца (Winkler. Armenian Worship. P. 50; Τρεμπέλας. Σ. 372-373). Кроме того, известны арм. переводы рим. мессы и литургии преждеосвященных Даров, а также (в греч. переводе утраченного арм. антимонофизитского сочинения - Sinait. gr. 1699. Fol. 91, XIV в.) фрагменты анафоры под именем свт. Епифания Кипрского (Hänggi, Pahl. P. 262-263), близкие к анафоре «Апостольского предания». Несмотря на указанное разнообразие литургий, с X в. (по крайней мере) главной, а после XIII в. и единственной совершаемой на практике становится литургия, носящая имя свт. Афанасия Великого, в к-рой отчетливо прослеживается сильное визант. и в гораздо меньшей степени рим. влияние. Помимо рукописей литургий важнейшими источниками по истории арм. евхаристического чина (Taft. The Armenian. P. 183-195) являются литургические комментарии еп. Хосрова Великого (Андзеваци) (Ɨ ок. 963), Нерсеса Ламбронаци (Ɨ 1198), Ованнеса Арчишеци (Ɨ ок. 1330).

Анафоры

арм. литургий принадлежат к разным типам: анафоры Григория Просветителя (= арм. редакции краткой версии анафоры свт. Василия Великого), св. Исаака Великого, свт. Кирилла Александрийского (1-я и 2-я арм. редакции пространной версии анафоры свт. Василия), свт. Иоанна Златоуста, свт. Афанасия Великого принадлежат к визант. (к-польскому) типу; анафоры ап. Иакова и сщмч. Игнатия - к сиро-антиох.; рим. канон - к рим.; наконец, анафора свт. Григория Богослова (и отчасти свт. Кирилла) - к оригинальному арм. (Hänggi, Pahl. P. 319; Τρεμπέλας. Σ. 372-374). Последний очень близок к визант., его особенности: после institutio имеется дополнительный текст, прославляющий Сошедшего во ад и Воскресшего Царя Христа; за анамнесисом следует молитва о священнослужащих (Hänggi, Pahl. P. 329-345).

Порядок основной арм. анафоры свт. Афанасия (Սրբաևաճ Երգեցռղռւթիւճղ եւ Աճմա(?) Ս· Պատարագ. P. 178-189; Hänggi, Pahl. P. 319-326; СДЛ. Т. 2. С. 202-218): вступительный диалог (почти как в визант. анафорах, отличия: начальное благословение предстоятеля - не точная цитата, а парафраз 2 Кор 13. 13; возглас «Горé имéим сердцá» произносит не священник, а диакон, причем предваряет его словами «Двери, двери», к-рые в к-польской литургии находятся перед Символом веры); praefatio (содержащее краткие повествования о сотворении мира и о воплощении Сына Божия); Sanctus (в полной форме); post-Sanctus (содержащий рассказ о соделанном Христом домостроительстве спасения); institutio, после 2-го возгласа (о Чаше) к-рого хор поет особое песнопение Богу Отцу (в конце institutio цитируются слова из Лк 22. 19: «Сие творите в Мое воспоминание» - и завершается рассказ о домостроительстве спасения); анамнесис (близок к тексту анамнесиса анафоры литургии свт. Василия), после к-рого священник преподает мир всем молящимся и хор поет особое песнопение Сыну Божию; эпиклеза (с призыванием Св. Духа), после к-рой поется особое песнопение Св. Духу; intercessio и диптихи (состоящие из многочисленных возглашений священника и диакона и ответов народа; их непоследовательность (моление об усопших, о живых, опять об усопших и живых и обо всех) отражает смешанное влияние визант. обряда и иерусалимского богослужения); заключительное славословие.

Литургия оглашенных

Напрестольный крест. 1744 г. Мон-рь Лим (Музей-сокровищница Эчмиадзин)
Напрестольный крест. 1744 г. Мон-рь Лим (Музей-сокровищница Эчмиадзин)

Напрестольный крест. 1744 г. Мон-рь Лим (Музей-сокровищница Эчмиадзин)
в арм. традиции называется полуденным часом (ծաջռւ ժամ [чашу жам]). Она долго считалась не частью литургии, а отдельным последованием. В то время как ныне литургия может совершаться в любой день года, кроме Великой пятницы, в древности дней без литургии было больше (запрещалось совершение литургии в будние дни Великого и Начального постов; литургия часто не служилась и в др. дни); в этом случае полуденный час совершался без литургии. По мнению Р. Тафта, в этом случае во время полуденного часа могло совершаться причащение преждеосвященными Дарами (Taft. The Armenian. P. 187). Древний порядок чина отдаленно напоминает визант. изобразительны (также первоначально использовавшиеся в качестве службы келейного Причащения). Согласно комментариям католикоса Ованнеса III Одзнеци († 728) и еп. Степаноса Сюнеци († 735), полуденный час включал в себя: антифон (по воскресеньям из Пс 92), возвышение Евангелия, возглас: «Պ(?)(?)սխռւմե» [Пр'осхумэ] (греч. πρόσχωμεν -  ), неск. прошений, чтение Свящ. Писания и Символ веры. В рукописи Lond. Brit. Museum. Orient. 4551 (сер. XVII в.) последование полуденного часа приводится без надписания в конце 9-го часа в следующем составе: евангельские чтения (Мф 5. 1-12; Мк 3. 13-19; Лк 14. 12-15; Ин 10. 11-16), Никейский Символ веры, молитва св. Григория Просветителя «Прославим Сущего прежде веков...», прошения (частично совпадают с визант. просительной ектенией), молитва Господня «Отче наш», аккламация «Один Свят, один Господь...» (=«  » визант. литургии), славословие Пресв. Троицы в виде диалога священника и клирика («Благословен Отец Святой, истинный Бог» - «Аминь»), к-рый заканчивается молитвой, сходной с читаемой священником в конце визант. литургии свт. Иоанна Златоуста («      ...»), стих Пс 33. 2, произносимый диаконом, и ответное благословение священника.

Совр. чин

Основная особенность евхаристического богослужения ААЦ - совершение литургии на вине, не разбавленном водой (здесь арм. практика не имеет себе аналогов), и на опресноках (в этом арм. практика находит соответствие католич.). Эта особенность арм. богослужения была одним из главных моментов критики со стороны православных (ср. Трул. 32), видевших в ней выражение аполлинарианских, монофизитских и афтартодокетистских взглядов (Троицкий. С. 179-186, 193). Арм. авторы обычно говорят об этой особенности как о благочестивой местной традиции (Мартиросян. С. 113-120), но мн. исследователи полагают, что эта особенность, действительно, была сознательно введена в арм. богослужение в целях противопоставления арм. богослужебной практики практике христиан-халкидонитов (Троицкий. С. 177-198). В арм. традиции не принято сослужение за литургией неск. священников - Евхаристия всегда совершается только одним из них. Священник может совершить в день только одну литургию, на одном престоле в день не может совершаться более одной литургии. В церкви всегда хранятся запасные Святые Дары.

Чинопоследование Божественной литургии ААЦ разделяется на 3 части: Պատրաստռւթիւճ (подготовительная часть, соответствует визант. протесису, т. е. проскомидии), Ճաջռւ ժամ (Полуденный час, т. е. литургия оглашенных), Բռւճ Պատարագ (Чистая Жертва, т. е. литургия верных). Служба совершается только на одной просфоре круглой формы. Причащение происходит под двумя видами, частицами Тела Христова, омоченными в Св. Крови. Детей, принявших св. Крещение, причащают не так, как в правосл. Церкви, влагая в уста каплю Св. Крови, а касаясь губ младенца частицей Святых Даров (т. н. Причащение губами - Малахия Орманиан. С. 105).

Епитрахиль. 1716 г. Канакер (Музей-сокровищница Эчмиадзин)
Епитрахиль. 1716 г. Канакер (Музей-сокровищница Эчмиадзин)

Епитрахиль. 1716 г. Канакер (Музей-сокровищница Эчмиадзин)
Порядок подготовительной части (Սրբաևաճ Երգեցռղռւթիւճղ եւ Աճմա(?) Ս· Պատարագ. P. 140-153; СДЛ. Т. 2. С. 164-179; Raes. P. 72-74): 1) чтение священником молитвы Господней «Отче наш» и дополнительного прошения; 2) облачение священника и диакона в ризнице (при надевании одежд священник произносит особые стихи, аналогичные тем, что существуют в визант. и рим. практике), хор в это время поет песнь на облачение; 3) accessus ad altare (см. статью "ACCESSUS AD ALTARE") (состоящее из: а) умовения рук священником; б) неск. прошений; в) общего покаянного чина, заимствованного из рим. мессы (первые слова: «Исповедую пред Богом» - перевод лат. «Confiteor...»); г) восхождения священника и диакона на ступень св. престола при пении псалмов 99 и 42 и чтении особой молитвы; д) чтения 2 молитв св. Григора Нарекаци); 4) приготовление евхаристических хлеба и вина. Последняя часть (№ 4) является заимствованием из визант. евхаристического чина, ее порядок: а) завеса алтаря, если есть, закрывается; приготовление даров происходит на жертвеннике или на самом св. престоле; во время приготовления даров хор поет гимн; б) священник возлагает на дискос хлеб и вливает в потир вино, при этом читаются слова: «В воспоминание...» - слова, аналогичные тем, что звучат на визант. проскомидии; в) священник читает надписанную именем свт. Иоанна Златоуста и совпадающую с визант. молитвой протесиса молитву «Боже, Боже наш, пославший в пищу»; г) дары покрывают покровом при чтении псалма 92; д) священник благословляет дары со словами из Евангелия от Луки (1. 35); е) приносится кадило, и священник читает взятую из визант. литургии молитву «Кадило Тебе приношу»; ж) совершается каждение, хор поет гимн на каждение; завеса открывается.

Порядок литургии оглашенных (Սրբաևաճ Երգեցռղռւթիւճղ եւ Աճմա(?) Ս· Պատարագ. P. 154-169; СДЛ. Т. 2. С. 181-196; Raes. P. 74, 78; Taft. The Armenian. P. 188): 1) начальный возглас «Благословенно Царство» (как в визант. литургии); 2) Ժամամռւտ ([жамамут] - изменяемое входное песнопение: ср. Входной стих, Интроит; по воскресеньям - визант. тропарь «Единородный Сыне»); 3) призыв диакона к молитве и славословие священника; 4) преподание священником мира; 5) главопреклонение; 6) молитва священника (=визант. молитве 1-го антифона); 7) пение хором псалма и гимна, обозначаемых термином Ճաջռւ (полуденный), в это время - 8) чтение священником 2 молитв (=визант. молитвы 2-го и 3-го антифонов) и 9) чтение священником молитвы (=визант. молитва малого входа); 10) священник вручает Евангелие диакону, диакон, как правило, обходит с Евангелием вокруг престола (аналог малого входа); 11) возглас диакона: «Պ(?)(?)սխռւմե»; 12) пение хором Трисвятого (с изменяемыми, в зависимости от праздника, вставками: «Явившийся нам», «Воскресший из мертвых» и проч., восходящими к сделанной в 471 г. Антиохийским монофизитским патриархом Петром из еретических побуждений вставке «Распныйся за ны».- Троицкий. С. 203-210) и 13) чтение священником молитвы Трисвятого (заимствованной из визант. литургии); 14) прошения диакона, похожие на визант. великую ектению (к-рая в X-XI вв., во время активного заимствования армянами к-польских обычаев, тоже следовала за Трисвятым); 15) возглас диакона «Помилуй нас, Господи Боже наш» и молитва священника (=визант. молитве сугубой ектении); 16) чтения (читаются лицом к народу, их порядок: а) чтение из ВЗ; б) чтение Апостола; в) пение псалма с припевом «Аллилуия» (ср. Аллилуиарий, Прокимен); г) возглашение диакона: «Ալելռւիա Օրթի» [Алэлуиа Орт‘и] (греч. ἀλληλούϊα, ὀρθοὶ (  )); д) преподание мира и неск. возгласов перед чтением Евангелия; е) чтение Евангелия, оно сопровождается каждением); 17) чтение Символа веры Никейского Собора (с заключительными анафематизмами), неск. измененного (Winkler. Armenian Anaphoras and Creeds. P. 43-55); 18) прошения диакона (в частности, прошение о даровании «Ангела мира» - см. ст. «Ангел-хранитель», разд. «Гимнография»); 19) преподание мира; 20) молитва главопреклонения; 21) отпуст оглашенных. Согласно Тафту, части № 1, 2 (в воскресные дни), 6, 8, 9, 13, 14, 15 являются заимствованиями из к-польской (визант.) практики, № 18, 19, 20 - из иерусалимской (Taft. The Armenian. P. 188-192).

Потир. 1623 г. Эдирне (Музей собора Эчмиадзин)
Потир. 1623 г. Эдирне (Музей собора Эчмиадзин)

Потир. 1623 г. Эдирне (Музей собора Эчмиадзин)
Порядок литургии верных (Սրբաևաճ Երգեցռղռւթիւճղ եւ Աճմա(?) Ս· Պատարագ. P. 170-207; СДЛ. Т. 2. С. 196-234; Raes. P. 84, 92, 100, 110; Taft. The Armenian. P. 192-194): 1) пение 3 гимнов: «Тело Господне и Кровь Спасителя суть пред нами» (по указанию Тафта, текст этого гимна заимствован из вост.-сир. обряда; этот и следующий гимны - след древней иерусалимской практики); «агиологии» - изменяемого гимна (в это время все в храме встают на колени); «Мы, таинственно изображающие херувимов» (=визант. херувимская песнь); 2) диакон уходит к жертвеннику за дарами, священник читает молитву «Никто из связанных» (=визант. молитве перед великим входом «  »); 3) священник поставляет принесенные диаконом дары на св. престол (возглашаются стихи Пс 23. 7-10; 117. 26); 4) умовение рук (с чтением стихов Пс 25); 5) неск. прошений диакона и молитва священника о предложенных дарах; 6) преподание мира и лобзание мира, сопровождаемое пением гимна «Христос среди нас явился»; 7) возглас диакона «Стоящие верою» и ответ хора «Возвышаем очи наши»; 8) анафора; 9) благословение священника; 10) диаконские прошения после анафоры (очень близкие к прошениям визант. ектении после анафоры); 11) молитва перед «Отче наш»; 12) пение молитвы Господней «Отче наш» (в конце к-рой священник прибавляет т. н. эмболизм - дополнительное прошение); 13) молитва главопреклонения; 14) возношение Святых Даров с возглашением «Святая - святым» и ответная аккламация народа «Един Свят, Един Господь» (как в визант. обряде); 15) возглас диакона «Благослови, отец святой, истинного Бога» и 3 благословения священником Бога с ответами народа «Аминь», в конце священником прибавляется славословие, на что народ отвечает аккламацией, прославляя святость Бога; 16) молитва священника (=визант. молитве «      »); 17) преломление Св. Хлеба и соединение Тела и Крови (омочение части Хлеба Вином), сопровождаемое молитвой; 18) неск. возглашений священника и диакона; 19) Причащение священника и диакона (завеса в это время закрыта): хор поет стихи псалмов и краткие песнопения с припевом «Аллилуия» (см. Причастен); перед Причащением священник погружает часть Св. Хлеба в чашу, говоря: «Исполнение Духа Святого» (как в визант. литургии), далее читаются 3 молитвы и священнослужители причащаются; 20) Причащение мирян: завеса открывается, диакон возглашает: «Со страхом Божиим и верою приступите и причаститесь с чистым сердцем», хор отвечает словами Пс 117. 27а, 26 (как в визант. обряде), верующие причащаются (священник влагает в уста причастников частицу омоченного Кровью Тела); 21) священник благословляет народ (словами Пс 27. 9); 22) благодарение: хор поет: «Мы наполнились благодати Твоей, Господи», священник тихо читает 3 кратких благодарственных песнопения и потребляет Дары, диакон возглашает 2 прошения, хор поет гимн «Благодарим Тебя, Господи», священник читает благодарственную молитву, умывает руки и отирает потир; 23) священник с Евангелием в руках исходит в центр храма и читает молитву (=визант. заамвонной молитве; молитва разделена на прошения, после к-рых народ восклицает «Аминь»), хор трижды поет «Буди Имя Господне» (как в визант. обряде); 24) священник читает молитву «Исполнение закона и пророков» (=молитве в сосудохранительнице визант. литургии свт. Иоанна Златоуста); 25) после неск. возгласов читается т. н. последнее Евангелие (т. е. начальные стихи Евангелия от Иоанна - заимствование из рим. обряда); 26) священник благословляет Евангелием народ, все верующие подходят целовать Евангелие и принимают от диакона мас (մաս - часть), частицу благословенного хлеба (аналог визант. антидора), хор поет псалом 33 (как в визант. обряде); 27) священник разоблачается и заканчивает службу чтением «Отче наш».

Суточный круг

Службы суточного круга А. о. (как и вост.-сир. обряда) в основном сохранили свой древний кафедральный характер. Помимо литургических рукописей источниками по истории древнего суточного богослужения являются также сочинения средневек. комментаторов: католикоса Ованнеса Одзнеци (ок. 650-728) («О службах Церкви», «Соборное речение» и др. фрагменты), Степаноса Сюнеци (ок. 680-735) («Толкование на Божественную службу»), еп. Хосрова Великого (Андзеваци) (сер. X в.) («Книга, называемая Толкование на молитвы»), Григора Нарекаци (X в.) (краткий трактат о суточном круге), католикоса Нерсеса Шнорали (сер. XII в.) (описание служб в мон-рях Макеноц и Тегеник), Григора Хлатеци (нач. XV в.) (трактат о суточных службах) (Conybeare. P. 445-446, 488-507; Taft. Liturgy of the Hours. P. 219-220).

Св. Григор Татеваци. Мастер Овнатан Овнатанян. Кон. XVIII в. (Музей собора Эчмиадзин)
Св. Григор Татеваци. Мастер Овнатан Овнатанян. Кон. XVIII в. (Музей собора Эчмиадзин)

Св. Григор Татеваци. Мастер Овнатан Овнатанян. Кон. XVIII в. (Музей собора Эчмиадзин)
Архиеп. Тарсский Нерсес Ламбронаци писал киликийскому царю Левону II (2-я пол. XII в.) о том, что он заменил принятую до того практику соединения 3, 6 и 9-го часов совершением каждого часа отдельно в свое время, чтобы довести общее количество дневных служб до 7. В то же время известно, что еще при католикосе Ованнесе Одзнеци утвердилась 8-частная структура суточного круга. Споры о том, какое число служб более правильное (7 или 8), велись арм. богословами-литургистами на протяжении всего средневековья: философ, верховный вардапет Григор Татеваци († 1409) в «Книге вопрошений» объяснял, почему прежде было 7 служб, а ныне - 8 и какое богословско-символическое значение имеет этот вопрос (Аревшатян А. Армянские). Впосл. число суточных служб увеличилось до 9: ночная и утренняя службы, служба часа восхода солнца, 3, 6, 9-й часы, вечерняя служба, служба мирного часа и служба часа покоя.

Ф. Конибир издал по рукописям XIII-XVII вв. последования 9 (10) служб: ночного часа, утреннего часа, часа восхода, 3, 6 и 9-го часов, вечернего часа (и чина благословения трапезы), часа мира и часа покоя (Conybeare. P. 443-488; ср. Скабалланович. С. 333-335). Судя по литургическим комментариям, службы часа восхода, часа мира и часа покоя появились позже других: службы часа восхода и часа мира (2-я под названием «11-й час») впервые засвидетельствованы в комментариях Нерсеса Шнорали (XII в.), служба часа покоя появилась еще позднее.

Основу служб суточного круга составляет Псалтирь, разделенная на 8 «канонов» (կաճռճ: Пс 1-17; 18-35; 36-54; 55-71; 72-88; 89-105; 106-118; 119-147). Каждый «канон» разделен в свою очередь на 7 частей (գռւբղայյ [гублай]) по 2-6 псалмов, в конце каждой части - «Слава: И ныне:». Соответственно системе осмогласия, издревле принятой в ААЦ, каждый канон пелся на определенный глас: 1-й «канон» - на 8-й глас, 2-й - на 1-й глас, 3-й - на 2-й глас и т. д. Первоначально после каждого «канона» пели одну из библейских песней: Исх 15. 1-19; Втор 32. 1-21; Втор 32. 22-38 и 39-43; 1 Цар 2. 1-10; Ис 26. 9-20; Ис 38. 10-20; Ис 42. 10-13; 45. 8 и Иона 2. 3-10; Авв 3. 2-19. Позднее библ. песни были вытеснены гимнами арм. авторов.

В составе служб содержатся разные виды песнопений и молитв. Наряду с шараканами и кцурдами (гимнографические жанры) здесь также встречаются т. н. «мелодизированные проповеди» - кароз (ղարռև - проповедь, от κηρύσσω), часто надписанные именем католикоса Ованнеса I Мандакуни (кон. V в.) и др. древних арм. гимнографов. Конибир переводит этот термин как «proclamation» или «homily» (М. Н. Скабалланович - «поучение»), указывая, что это слово, как и др. дериваты от глагола ղարռևեմ [к῾арозем], обозначает любое молитвословие, произносимое диаконом (Conybeare. P. 535). Кароз часто заканчивается аккламацией народа «Господи, помилуй» или др. подобной. По способу исполнения этот жанр представляет собой нечто среднее между распевным чтением и другими, более развитыми, формами псалмодии (A. Arevšatyan). Краткие прошения (ектении) произносятся диаконом, более пространные, в форме молитвы или гимна, либо всеми клириками вместе, либо одним священником (Красноложкин. С. 92). Др. жанром является малтанк (մաղթաճղ - букв. увещание), краткая молитва на определенный глас, часто поющаяся после 2-й части молитвы священника, следующей за возгласом «Мир всем».

Древний порядок суточных служб

(по Конибиру). Все службы начинаются и заканчиваются молитвой Господней «Отче наш», в завершении большинства из них (кроме ночного часа и 3, 6 и 9-го часов) звучат стихи псалма 85 (16б-17). Утренний час, вечерний час и час покоя имеют в своем составе псалом 53 («Боже! Именем Твоим спаси меня...»).

Ночной час (գիջերայյիճ ժամ [гишерайин жам]) посвящен Богу Отцу, соответствует визант. полунощнице и 1-й части утрени. Начинается с 17-го стиха 50-го псалма (что отчасти аналогично полунощнице) и возгласа «Благословенна Единосущная, Единая и Нераздельная Троица» (ср. начальный возглас визант. утрени). Далее следуют 4 псалма (3, 87, 102, 142) (они же входят и в шестопсалмие на утрене визант. обряда), кароз ночного часа «Восстав от покоя сна, который нам даровал Человеколюбец Бог...» католикоса Ованнеса Мандакуни. Диакон читает ряд прошений, в т. ч. совпадающих с содержащимися в визант. просительной и сугубой ектениях («Ангела мира...», «Прощения и оставления прегрешений...», «Помилуй нас, Господи, по великой милости Твоей...»), клирик или народ отвечают: «Удостой, Господи», «Господи, помилуй», «Тебе, Господи, предадим». Затем народ произносит «Господи, помилуй» 50 раз в дни мучеников, 100 - в постные дни, 3 - в Господние праздники. Священник читает молитву, произносит «Мир всем», после аккламации народа «Поклонимся Богу» следует молитва «Призри, Господи...» (эта двухчастная схема из молитвы и главопреклонной молитвы, разделяемых указанными возгласами, повторяется и на др. службах). После возгласов священника и диакона и еще одного преподания мира псалмодируются «каноны», каждой паре к-рых (1-й и 5-й, 2-й и 6-й, 3-й и 7-й, 4-й и 8-й) соответствуют особые прошения, молитвы и краткое неизменяемое песнопение на определенный глас. Завершается служба кратким благословением.

Утренний час (ա(?)աւռտեաճ ժամ [аравотеан жам]), соответствующий 2-й части визант. утрени, посвящен Сыну Божию и совершается в час взятия Его иудеями. Начальные стихи «Да насытимся скоро милостью Твоею, Господи...» (Пс 89. 14-17; совпадают с припевами стиховных стихир Октоиха на будничной утрене визант. обряда). После псалмодирования «канона» поются библейские песни - вавилонских отроков (Дан 3 по Септуагинте), Пресв. Богородицы (Лк 1. 46-55; см. Богородицы песнь), св. прор. Захарии (Лк 1. 68-79), св. прав. Симеона Богоприимца (Лк 2. 29-32; см. Ныне отпущаеши),- сопровождаемые изменяемыми в зависимости от вида литургического дня карозом, молитвами и прошениями. По воскресеньям после особого гимна жен мироносиц, составленного из стихов псалмов (Пс 112. 1-3; Пс 43. 26, 24; Пс 145. 10, 1-2а), и преподания мира звучат евангельское чтение о Воскресении (Мф 28. 1-20; Мк 15. 42-16. 8; Лк 23. 50-24. 12; Ин 19. 38-20. 18) и кароз: «Радуясь великой радостью из-за радостной вести о Воскресении...» (по содержанию сходно с песнопением «   ...» после чтения воскресного Евангелия на визант. утрене). Далее следуют: псалом 50 с карозом и краткой изменяемой молитвой (ср. визант. тропарь «  ...»), псалмы 148-150 (хвалитные псалмы, являющиеся в большинстве зап. и вост. обрядов принадлежностью утренней службы) и псалом 151, Троичный гимн из 2 частей (по составу в основном совпадает с праздничной редакцией визант. Великого славословия), ряд прошений, изменяемых в зависимости от дня, 2 молитвы с преподанием мира, Трисвятое (с изменяемой вставкой), надписанная именем ап. Фомы молитва Богородице «Прославленная и Благословенная», кароз после Трисвятого, псалом 112 с прошениями и молитвой. Антифонно исполняются псалмы, особые для постных дней (Пс 5; 89. 14-17 (они входят и в состав 1-го часа визант. обряда); 129. 1-8; 142. 8-12; 53) и праздников (Пс 114-116; 53; 85. 16б - 17), с соответствующими дню карозом (состоит из кратких прошений) и молитвой. В постные дни и дни святых перед заключительным «Отче наш» добавляется произносимое народом поминовение - «молитва Саркавага Вардапета» (Ованнеса Имастасера (Диакона), или Саркавага (Философа), нач. XII в.), а также молитва, читаемая священником. Эти же 2 молитвы повторяются в соответствующих местах всех суточных служб, кроме ночного часа, часа мира и часа покоя.

Час восхода (արևագալի ժամ [аревагали жам]) посвящен Св. Духу и соответствует визант. 1-му часу. В древности был частью утреннего часа. Составителем этой службы считается католикос Езр I (630-641). В начале часа звучат стихи псалма 71 (17-18) и «Слава: И ныне», далее следуют: прошение, краткое славословие, 5 молитвословий, начинающихся словами «От востока до запада...» (гимн «господина Нерсеса», малтанк, «возвещение рассвета», прошения и молитва), преподание мира, молитва, псалом 99, ходатайственные прошения и малтанк ко святым мученикам, молитва, стихи псалма 62 (2а, 2), молитва, малтанк (прошения, связанные с темой света), молитва, псалом 22; стихи псалмов 142 (8б - 12) и 45 (2-7) (Пс 45 читается и на визант. междочасии 1-го часа); псалом 69; стихи псалма 85 (16б - 17), гимн («Христе, Путь, Истина и Жизнь...»), малтанк («Христе, наш прекрасный Путь и Истина...»), молитва, кароз и изменяемая молитва.

3-й час (Գ (?)երրռրդ(?) ժամ [еррорд жам]) должен совершаться в 9 часов утра, соответствует визант. 3-му часу. На нем воспоминается сошествие Св. Духа на апостолов, а также вкушение Евой запретного плода и искупление человечества Иисусом Христом. Состоит из молитвы «Благословен Ты, Святой Дух, истинный Бог. Аминь», псалма 50 (присутствует и на визант. 3-м часе), гимна «Хвалим Тебя, безначальный Отче...», прошений «На каждый час моя молитва: очисти, меня, Господи...» (повторяются также на 6-м и 9-м часах), кароза Ованнеса Мандакуни, молитвы и главопреклонной молитвы, стихов Пс 67. 20-21а (читаются и на 3-м часе визант. обряда), кароза, молитвы, Пс 22; 142. 8б - 12, кароза, молитвы.

6-й час (Զ (?)վեցերռրդ(?) ժամ [вецерорд жам]) совершается в полдень. Посвящен Богу Отцу, а также распятию Господа Иисуса Христа. Последование: молитва к Богу Отцу, псалом 50, гимн часа «Свет солнца померк в шестой час Пятницы...», кароз Ованнеса Мандакуни, молитва и главопреклонная молитва, стихи псалма 78 (8-9; в визант. обряде - также Пс 78. 8б - 9), кароз и троекратное «Господи, помилуй», молитва, стихи псалма 40 (1-4), псалом 90 (присутствует и на визант. 6-м часе), кароз и молитва.

9-й час (Թ (?)իճճերռրդ(?) ժամ [иннерорд жам]) должен совершаться в 3 часа дня, посвящен Крестной смерти Иисуса Христа и освобождению человечества от власти ада. Состав службы: молитва «Благословен Святой Сын, Истинный Бог, Аминь», псалом 50, гимн часа «Дневная звезда [т. е. солнце.- С. Н.] разделила Твои страдания...», кароз Ованнеса Мандакуни, молитва и главопреклонная молитва, стихи из книги прор. Даниила (3. 34-35 - те же, что и на визант. 9-м часе), кароз, молитва, псалом 115 (и 116), прошения и молитва об усопших с «Господи, помилуй» (трижды), «Отче наш», заключительная молитва. После 9-го часа в рукописях помещался текст литургии, к-рая должна была совершаться в 10-й час (т. е. ок. 4 часов дня).

Вечерний час (երեկռյյեաճ ժամ [ерекойеан жам]) соответствует визант. вечерне, рим. vesperae. Символизирует погребение Иисуса Христа. Эта служба, согласно Г. Винклер (Winkler. Über der Kathedralvesper), полностью сохранила древний кафедральный характер и первоначально состояла из: псалма 54, последования, посвященного теме света (молитва, гимн и благодарение; ср.: греч. λυχνικά - светильничное, лат. lucernarium), респонсория (Пс 140. 2) и прошений, к к-рым позднее были добавлены части из древнего к-польского чина - псалмы 85 и 140 (с последующим присоединением Пс 139 и 141). Еще более позднее происхождение имеет последняя часть службы, начинающаяся с Трисвятого (Taft. Liturgy of the Hours. P. 223). Состав часа по средневек. рукописям: стихи 54-го псалма (17-18, 20); исполняемый антифонно псалом 85 (входит в состав визант. 9-го часа) и славословие: «Слава, Тебе, Боже, Слава Тебе за все, Господи, слава Тебе»; вечерние псалмы 139-141 и двойное Аллилуия; молитва благословения свечей «св. Петра, брата Василия»; гимн «Свет радостный...» (под воскресенье; текст полностью совпадает с визант. «  »); кароз в форме молитвы («Все мы собрались здесь вечером...») - согласно комментарию Хосрова Великого, произносится епископом (Raes. Introductio. P. 192); респонсорные стихи псалма 140 (2, 1: «Да исправится молитва моя...» - ср. пение тех же стихов на визант. литургии преждеосвященных Даров), имеющие особые варианты текста для пятниц и Великой пятницы; прошения («Помолимся Всемогущему Богу, Отцу Господа нашего...»); 2 молитвы, разделяемые возгласом «Мир всем». Далее следуют: Трисвятое (изменяемое) и молитва Божией Матери; прошения («И снова о мире...»); псалом 120; прошения («О мире всего мира...») и тройное «Господи, помилуй»; молитва «Отец милосердный и провидящий...». Окончание вечернего часа изменяется в зависимости от литургического дня (Raes. Introductio. P. 193). В воскресные дни, Господние и Богородичные праздники звучат заключительный кароз «Просим по вере все вместе...» и молитва «Царь мира, Помощник и Спаситель душ наших...»; в праздники Креста и Церкви - «Ради Святого Креста молимся Господу...» и «Защити и охраняй нас, Христе Боже наш...». В др. дни поются «три псалма отпуста»: в субботу это антифонно исполняемые псалмы 133, 137 и 53, во все остальные дни - псалмы 90, 122 (на визант. вседневной вечерне припевается к стиховным стихирам) и 53. Великим постом отпустительные псалмы предваряются молитвой Манассии, царя иудейского (в визант. богослужении читается на великом повечерии), карозом «Придя к исповеданию покаяния...» и молитвой «Господи, Боже спасения нашего, милостивый и сострадательный...» (ср. визант. молитву исповеди «     ...» - Требник. Ч. 1. С. 83). За отпустительными псалмами следуют молитвы «Да будет превознесенный Христос прибежищем нашим...» и «Надежда жизни, принимающий наши молитвы...». Судя по надписанию и содержанию заключительных псалмов («в церковных дверях» - Пс 121 и Пс 85. 16-17; «когда входят в церковь» - Пс 99) и молитв («Молимся святой Церковью...», «В дверях этой святой церкви...», «В жилище Твоей Святости...»), в конце вечернего часа совершалась процессия к дверям храма и обратно, напоминающая литию на визант. вечерне (Raes. Introductio. P. 193-194).

Чин благословения трапезы помещен в рукописях как после вечерни, так и до нее - после литургии. Нерсес Шнорали (XII в.) предписывает совершать его после 9-го часа. По предположению Конибира, совпадение времени совершения литургии и трапезы может свидетельствовать о сохранившейся до этого времени в нек-рых арм. мон-рях традиции совершения агапы (Conybeare. P. 507). Чин включает в себя: кцурд (песнопение) «Очи всех на Тебя уповают...» (Пс 144. 15-16), стихи Пс 32. 18-22, начинающиеся с обращения: «Господи Иисусе, мы полны Твоих благословений», а также прошения и молитвы. В числе последних - «Отче наш» и молитвы, близкие к содержащимся в визант. чине о панагии: «Благослови, Христе Боже наш, духовным благословением...» (сходна по смыслу с молитвой «     »), «Благословен Ты, Господи Боже наш, питающий нас от детства...» (ср.: «         ...»), «Слава Тебе, Господи, слава Тебе, Боже...» (ср.: «      ...»).

Час мира (խաղաղակաճ ժամ [халалакан жам]), совершаемый после заката, посвящен Св. Духу, а также воспоминанию Христова сошествия во ад. Час мира и час покоя, составлявшие первоначально одно целое, соответствуют визант. повечерию. В последование часа мира входят: стихи псалмов 33 (1-7) и 119 (1-3; в нек-рых рукописях опущены); «канон» Псалтири и стихи 87-го псалма (1-2); 6 псалмов (4, 6, 12, 16, 42, 69) (все они, кроме 16-го и 42-го, входят и в визант. великое повечерие) и стихи 85-го псалма (16-17), молитва, в состав к-рой входят стихи из Книги пророка Исаии «С нами Бог...» (также поются на визант. великом повечерии), псалом 26, неск. прошений и молитв.

Час покоя ((?)աճգստեաճ ժամ [hангстеан жам]). Обращен к Богу Отцу. Должен совершаться перед отходом ко сну. Служба начинается со стихов 42-го псалма (3-5), после прошений следуют стихи 118-го псалма (41-56, 113-120, 169-176); псалмы 90, 122 (входят и в состав визант. великого повечерия) и 53; песнь вавилонских отроков (Дан 3. 29-34); песнь Симеона Богоприимца; стихи псалмов (Пс 141. 7; 85. 16-17; 137. 7-8); песнь Богородицы; молитва «Призри, Господи...» (та же, что на ночном часе); неск. молитв и ряд диаконских прошений. Более поздним добавлением к службе являются гимны Григора Нарекаци «Приими благосклонно, Господи Боже Всемогущий...» или «Сын Бога Живого, благословляемый всеми...» (Книга скорбных песнопений. Гл. 12 (3); 41 (1)), а также неск. молитв, одна из к-рых («Господи, Боже наш, даруй мир Твой всему миру...») иногда помещается в конце вечернего часа.

Совр. порядок суточных служб

Тафт говорит о 7 арм. службах в совр. практике (вероятно, имея в виду практику арм. К-польского Патриархата - Taft. Liturgy of the Hours. P. 220), при этом ночной и утренний часы считаются отдельно, между часом восхода и вечерним часом совершается только полуденный час, а 3, 6 и 9-й часы отсутствуют (ср. замену малых часов одним дневным часом в католич. Novus Ordo и опущение часов между утреней и литургией в совр. греч. богослужении). В наст. время на приходах утром служат ночной и утренний часы, а вечером - вечерний час (последний, согласно Тафту, как правило, только под воскресенье). По указанию еп. Езника Петросяна, во время Великого поста в будние дни утром к 2 указанным службам добавляется час восхода, в полдень вместе совершаются 3, 6 и 9-й часы, а вечером - одна из 3 служб: час мира (в понедельник, вторник и четверг), час покоя (в среду и пятницу) или вечерний час (в субботу и воскресенье); Тафт сообщает, что час мира и час покоя совершаются ежедневно вместе. В соборе св. Иакова арм. Иерусалимского Патриархата из суточных служб ежедневно (ок. 3 часов пополудни) совершается только вечерний час.

По данным Тафта, состав современных ночного, утреннего и вечернего часов в основном соответствует описанным выше древним чинам. В приходах Киликийского Католикосата в наст. время существует краткий чин утреннего часа: двойной гимн (Великое славословие), возглас священника, Трисвятое, песнопение «Прославленная и Благословенная...», Евангелие и пространный гимн «В начале Слово создало...». В конце утрени появилось второе евангельское чтение (Taft. Liturgy of the Hours. P. 222; Скабалланович. С. 333).

Таинства

Как и в др. христ. Церквах, сохранивших апостольское преемство, в ААЦ совершаются следующие таинства: Крещения, Миропомазания, Евхаристии, Брака, Покаяния, Священства. Елеосвящение в ААЦ не практикуется. Совр. тексты всех чинопоследований таинств, кроме таинства Священства, содержатся в Маштоце.

Таинства Крещения и Миропомазания

Сосуд для св. мира. 1815 г. Вавилон (Музей-сокровищница Эчмиадзин)
Сосуд для св. мира. 1815 г. Вавилон (Музей-сокровищница Эчмиадзин)

Сосуд для св. мира. 1815 г. Вавилон (Музей-сокровищница Эчмиадзин)
образуют, как и во всех вост. обрядах, единое чинопоследование; Крещение в древних арм. литургических комментариях понимается как таинство нового духовного рождения от воды и Духа, Миропомазание - как запечатывание новокрещеного духовной печатью (это отражено даже в арм. названии Миропомазания: կճռւճղ [кнунк] от կճիղ [кник] - печать). Таинства могут совершаться над детьми или взрослыми любого возраста. Арм. чинопоследование Крещения и Миропомазания первоначально было заимствовано из вост.-сир. обряда (Winkler. Das armenische Initiationsrituale. P. 47-75); со временем оно приобрело в общем такой же порядок, как в визант. и др. вост. обрядах (см. таблицу, показывающую развитие чина: Initiation chrétienne. Р. 30-35). На 8-й и 40-й дни по рождении младенца совершаются особые чины, имеющие тот же смысл, что и в правосл. традиции (Conybeare. P. 86-88; молитвы 1-го дня нет). В рукописях говорится о трехнедельном сроке оглашения перед Крещением, во время к-рого крещаемый (если это младенец, то оглашение состоит только из литургических элементов) научается от вардапета основам веры; оглашение включало в себя и литургические элементы: возложение рук на кандидата ко Крещению, молитву (Ibid. P. 89-90). Чин Крещения начинается со вступительных обрядов у дверей храма (Initiation chrétienne. Р. 42-77); затем совершается чин отречения от сатаны и исповедания веры (если крещаемый - младенец, то за него на вопросы священника отвечает восприемник; в ААЦ восприемником может быть только мужчина) (Ibid. P. 76-93). Вслед за этим возглашается псалом 117, и священнослужители вместе с крещаемым входят в церковь для совершения таинств Крещения и Миропомазания. Их порядок (Ibid. P. 98-163): 1) освящение елея; вливание воды в купель и освящение ее (чтения: Пс 28, Иезек 36. 25-28, Гал 3. 24-29, аллилуиарий со стихами Пс 23, Ин 3. 1-8; ряд прошений диакона, аналогичных ектении на освящение воды в визант. обряде; молитва священника, сопровождаемая дуновением священника на воду и осенением ее знаком Креста (прошения и молитва могут опускаться); вливание св. мира в купель с пением «Аллилуия»); 2) Крещение (помазания елеем нет, хотя указание на него присутствует в молитве освящения елея; Крещение совершается через троекратное погружение крещаемого в купель со словами: «Сей раб Божий (имярек), пришедший от младенчества ко Крещению, крещается во имя Отца и Сына и Святого Духа и, искупясь Кровью Христовой от рабства грехов, приемлет усыновление Отца Небесного, чтобы быть сонаследником Христу и храмом Святого Духа. Ныне и присно и во веки веков. Аминь»; в униатском арм. чине 1-я часть древней формулы искажена в духе католич. учения о совершении таинств (не «крещается», а «я крещаю»), в это время священник возливает воду на голову крещаемого (т. е. фактически совершает Крещение по рим. обряду); погружение происходит только во время 2-й части формулы (начинающейся со слов «искупясь Кровью Христовой») - Raes. P. 139); 3) омовение новокрещеного водой (с пением стиха Гал 3. 27 и антифона со стихами Пс 33; эти тексты могут опускаться) и вручение его восприемнику; 4) чтение Евангелия (Мф 3. 13-16); 5) Миропомазание (помазываются св. миром: чело, глаза, уши, ноздри, уста, руки, грудь («сердце»), спина, ноги крещаемого с особой формулой на каждую часть тела, общим для всех формул является именование помазания «печатью»); 6) облачение новокрещеного в крещальные одежды; 7) обряд поклонения, совершаемый у св. престола; 8) Причащение Святых Таин (обязательно совершается сразу после Крещения; при Крещении младенца его «причащают губами» - см. выше); 9) окончание чина. Как и в др. вост. обрядах, существует также чин 8-го дня по Крещении, в арм. традиции состоящий из снятия с новокрещеного крещальных одежд и молитвы священника. В рукописях встречается также отдельная молитва пострижения волос новокрещеного (Initiation chrétienne. Р. 184-185).

Таинство Брака

Брак в Кане Галилейской. Миниатюра из Евангелия. 1332 г. (Матен. 7664. Л. 348 об.)
Брак в Кане Галилейской. Миниатюра из Евангелия. 1332 г. (Матен. 7664. Л. 348 об.)

Брак в Кане Галилейской. Миниатюра из Евангелия. 1332 г. (Матен. 7664. Л. 348 об.)
Древнее арм. чинопоследование Брака достаточно сильно отличалось от совр. Задолго до свадьбы совершался краткий чин обмена жениха и невесты крестами (аналог помолвки: Conybeare. P. 108-109); само чинопоследование таинства состояло из чтений (Пс 20; Быт 1. 26-28 и 2. 18, 21-23; Ис 61.9-62.5; Еф 5. 22-33; Мф 19. 1-9; Ин 2. 1-11), прошений диакона, возложения венцов на вступающих в брак и неск. молитв священника; на 7-й день совершался чин разрешения венцов (Conybeare. P. 109-114). Позднейшее чинопоследование таинства состоит из 3 частей (рус. перевод чина, сделанный А. М. Худобышевым - РНБ. F. I. 477, XIX в.): благословения брачных одежд, обручения и венчания. 1-я должна совершаться дома, 2-я - у врат храма, 3-я - в самом храме. В совр. практике 1-я часть обычно опускается, 2-я и 3-я - неск. сокращаются. Из 2-й части сохраняется только ее центральный момент - благословение священником колец и обмен кольцами между вступающими в брак; сразу после этого совершаются сопровождаемые молитвами и песнопениями обряды 3-й части: соединение правых рук жениха и невесты; вход в храм; чтения (из 5-й гл. Еф, 13-й гл. 1 Кор, 19-й гл. Мф), замыкаемые Никейским Символом веры; возложение брачных венцов; снятие венцов; преподание вступившим в брак общей чаши с вином (Sh. Souin). Все чинопоследование открывается и заканчивается молитвой Господней «Отче наш». В конце чинопоследования совершается благословение вступающих в брак крестом (диакон: «Святым Крестом молим...»; священник, благословляя: «Сохрани рабов Твоих...»). У армян-униатов чинопоследование Брака соединено с литургией; после Евангелия совершается благословение и одевание венцов на жениха и невесту; преподание общей чаши бывает в доме (Raes. P. 155, 160-163, 174). В ААЦ заключение брака возможно между лицами до 5-й степени родства.

Таинство Покаяния

как по древним рукописям (Conybeare. P. 190-203), так и по печатному Маштоцу (Sh. Souin) имеет сложное чинопоследование, включающее в себя множество молитв библейских и чтений; на практике исповедь ограничивается перечислением грехов кающимся, просьбой к священнику даровать разрешение; священник читает разрешительную молитву, включающую, в частности, слова из Евангелия от Матфея (18. 18) и осенение кающегося знамением креста со словами «во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Sh. Souin; Малахия Орманиан. С. 106).

Таинство Священства

Рукоположение во священника. Миниатюра из Евангелия. 1287 г. (Матен. 197. Л. 341 об.)
Рукоположение во священника. Миниатюра из Евангелия. 1287 г. (Матен. 197. Л. 341 об.)

Рукоположение во священника. Миниатюра из Евангелия. 1287 г. (Матен. 197. Л. 341 об.)
В совр. арм. Маштоце существуют чины поставления чтеца, диакона, священника, епископа, католикоса. По рукописям известно, что в древности также была степень иподиакона (Conybeare. P. 228-229); под влиянием рим. обряда степень чтеца могла разделяться на степени привратника, чтеца, экзорциста и аколуфа (Малахия Орманиан. С. 106, 146); известно существование в древности степени хорепископа. Католикос считается высшим иерархическим саном священнослужителей (только католикос может возглавлять епископскую хиротонию и чин освящения мира); простые епископы могут различаться титулами (епископ, архиепископ или митрополит, экзарх или патриарх - Там же. С. 117-120).
Епископская хиротония. Отречение рукоположенных от мира
Епископская хиротония. Отречение рукоположенных от мира

Епископская хиротония. Отречение рукоположенных от мира
Древние чинопоследования хиротесий чтеца и иподиакона состояли из псалма, возложения руки на поставляемого и молитвы; хиротоний диакона и священника - из псалма, объявления народу о имеющем совершиться рукоположении, возложения рук, возглашения формулы «Божественная и небесная благодать...» (ср. с аналогичной визант. формулой), молитвы, диаконских прошений и еще одной молитвы (рукоположение священника могло содержать неск. дополнительных молитв и чтений - Conybeare. P. 229-242) - этот порядок ничем не отличается от визант. Со временем арм. чинопоследования рукоположений испытали на себе влияние рим.- в чины хиротоний священника, епископа и поставления католикоса было внесено помазание ставленника св. миром и проч. (Gugerotti. P. 60-63). Право поставления чтецов, рукоположения диаконов, священников принадлежит епископу; епископа - католикосу в сослужении 2 епископов; возведения католикоса - 12 епископам. Рукоположение в священные степени совершается за литургией. Покрой и набор священных облачений клириков ААЦ частично заимствован из вост. обрядов, частично - из рим. (описание облачений см.: Малахия Орманиан. С. 146-152; Raes. P. 228-247).
Рукоположение Патриарха и Католикоса всех армян Гарегина II. Лицо рукоположенного покрыто тканью, символизирующей его непорочность
Рукоположение Патриарха и Католикоса всех армян Гарегина II. Лицо рукоположенного покрыто тканью, символизирующей его непорочность

Рукоположение Патриарха и Католикоса всех армян Гарегина II. Лицо рукоположенного покрыто тканью, символизирующей его непорочность
Характер особых церковных степеней в ААЦ носят ученые степени вардапета (на рус. часто переводится как «архимандрит», хотя вардапет скорее то же, что кандидат богословия) и верховного вардапета. Правом присвоения этих степеней обладает только епископ, имеющий степень верховного вардапета; степени присвояются путем особого рукоположения. Вардапет может замещать пустующую епископскую кафедру и пользоваться всеми адм. правами епископа (но не может рукополагать клириков; рукоположения в этом случае совершают по просьбе вардапета епископы соседних епархий). Вардапетом, епископом и католикосом могут стать только безбрачные священники. Чинопоследования рукоположений содержатся в особых книгах (Маштоц дзернадрутеан).

Др. священнодействия

Изгнание легиона бесов. Лист из "Евангелия врачевания". Мастер Саргис Пицак. 1353 г. (Матен. 6795. Л. 40 об.)
Изгнание легиона бесов. Лист из "Евангелия врачевания". Мастер Саргис Пицак. 1353 г. (Матен. 6795. Л. 40 об.)

Изгнание легиона бесов. Лист из "Евангелия врачевания". Мастер Саргис Пицак. 1353 г. (Матен. 6795. Л. 40 об.)
С большой торжественностью совершается раз в неск. лет чин освящения мира, к-рое в ср. века в Армении изготовлялось на основе кунжутного, а не оливкового масла (за недостатком последнего), с добавлением нектара из 40 видов цветов; ныне миро варят на основе оливкового масла. Чин освящения храма в арм. традиции имеет тесные параллели с визант. (Findikyan. The Armenian. P. 75-121), в его составе (Conybeare. P. 1-25) - следующие основные части: 1) служба накануне дня освящения; 2) обряды входа в храм; 3) установка верхней доски престола; 4) омовение престола; 5) помазание св. миром престола и храма (внутри и снаружи); 6) облачение св. престола; 7) заключительные обряды; 8) совершение литургии в новоосвященном храме. К освящению храма или его частей также относятся чины закладки церкви, освящения врат храма, купели, переосвящения оскверненной церкви или церкви с разрушенным престолом, благословения церковных фресок (Conybeare. P. 1-3, 26-35); вероятно, перенесения св. мощей (Ibid. P. 242-243). Существуют чины освящения потира и дискоса, облачений, литургических книг, била, напрестольного креста (освящение 2 последних предметов сопровождается помазанием св. миром - Ibid. P. 35-53). Чин пострижения в монашество и сопутствующие чины встречаются в рукописях (Ibid. P. 136-164), но в совр. Маштоце и на практике чины пострижений отсутствуют; сохраняется только институт безбрачного духовенства (часть к-рого проживает в мон-рях). Отпевание священников в ААЦ отличается от отпевания мирян, в частности, тем, что тело усопшего священника помазывается св. миром (Ibid. P. 119-135, 243-293). В Маштоце содержится также целый ряд др. чинов (напр., Причащения больных и умирающих, освящения воды, различных благословений).

Жертвоприношения

Яркая особенность арм. богослужения - обряд принесения животных в жертву (մատաղ [матал]), имеющий характер частной требы. В жертву может быть принесено только животное муж. пола, не имеющее физического недостатка; жертва приносится в дни поминовения усопших близких, в праздники, как благодарность за к.-л. благодеяние. Жертвенному животному (тельцу, ягненку, барану, петуху или голубю) вначале дают съесть освященной соли, затем его после неск. библейских чтений и молитвы (содержащей прошение о благосклонном принятии жертвы) закалывают на церковном дворе у стоящего там креста (кроме голубя, к-рого отпускают в небо). Мясо жертвенного животного раздают бедным; варить его разрешается только с освященной солью (Ibid. P. 54-58, 65-85). Практика приношения животных в жертву часто служила грекам поводом укорять армян в иудействе и нечестии (Ibid. P. 76; ср. Трул. 99); арм. авторы в свою защиту указывают на благотворительный характер жертв (помощь бедным) и на ветхозаветную традицию (Езник Петросян). Чин жертвоприношения связан с агапами и даже называется этим словом в нек-рых арм. источниках (напр., в канонах св. Исаака: Conybeare. P. 67). Следует отметить, что чин жертвоприношения существует и в правосл. традиции - молитвы над приносимым в жертву агнцем или тельцом (часто с уточнением «за умерших») и над солью встречаются в груз. рукописных Требниках (см. Кекелидзе. С. 55, 108, 113-114, 119, 161, 181, 189) и иногда - в греч. (ср.: Goar. Euchologion. P. 567; Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 256); обычай отдавать в храм животных в качестве жертвы существует в Грузинской Церкви и в наст. время.

Календарь

В основу церковного календаря первоначально был положен 200-летний круг Андрея (брата еп. Магна), начинавшийся в 353 (354) г. В 551 г. Атанас Таронаци разработал новый календарь. Год в нем начинался с 1-го числа месяца навасард (в 552 это соответствовало 11 июля по юлианскому календарю) и состоял из 365 дней, високосных годов не было. В 560 г. в Армении был принят счет лет по 532-летним циклам, разработанный александрийцем Эасом. Пасхалия по календарю Эаса в основном совпадает с визант., но 4 раза за 532 года происходит расхождение в 1 неделю, последний такой случай был в 1824 г. (в тот год армяне намеренно встретили Пасху по визант. календарю), ближайший предстоит в 2071 г. (Conybeare. P. 509-511; Малахия Орманиан. С. 158-159).

В VII в. Анания Ширакаци разработал новый календарь, начало года в к-ром приходилось на 6 или 1 янв., но не было жестко привязано к определенному дню арм. месяца. Для согласования дат праздников по арм. и юлианскому календарям Анания составил таблицы на 580-1112 гг. Календарь Анании не был официально принят, но многие стали пользоваться его таблицами. Ованнес Саркаваг составил новые таблицы на 532-летний цикл, начав их с 1 янв. 1085 г. В 1116 (1117) г. он же разработал неподвижный арм. календарь, введя дополнительный день для каждого 4-го года и закрепив 1 навасарда за 11 авг.

Сосуществование разных календарных систем отражено в арм. литургических рукописях. Так, в одном из календарей, содержащихся в рукописи Vat. Arm. 3. Fol. 229v - 230, 1287 г., праздники и памяти указаны по древнему арм. календарю, в др. (Fol. 226v) - по юлианскому (Conybeare. P. 527-532). Наличие в первом календаре сравнительно небольшого (59) числа памятей и преобладание имен арм. святых, вероятно, свидетельствуют о более раннем его происхождении. Благовещение приходится в нем на 15 навасарда. 2 памяти - Всех святых и св. Оскна (Воскана, ученика ап. Фаддея) со спутниками - не закреплены за определенным числом, а совершаются соответственно в 1-е и 2-е воскресенья 2-го арм. месяца хори. Второй календарь, гораздо более полный (приводятся памяти на 133 дня), по составу памятей и их распределению во многом сходен с визант.

Лекционарная система

Древняя арм. лекционарная система восходит к кафедральному иерусалимскому богослужению V в., в к-ром годовой круг велся по юлианскому календарю. Тождество арм. и иерусалимской систем богослужебных чтений засвидетельствовано в нач. VIII в. католикосом Ованнесом Одзнеци. Еп. Григор Аршаруни (нач. VIII в.) в комментариях на Лекционарий (Bodl. Arm. E. 17. Fol. 324v) говорит об александрийском происхождении иерусалимской системы, этим можно объяснить существующее сходство между арм. и копт. лекционарными системами.

Чашоц. IX–X вв. (Матен. 985. Л. 121)
Чашоц. IX–X вв. (Матен. 985. Л. 121)

Чашоц. IX–X вв. (Матен. 985. Л. 121)
Перевод древнего арм. Лекционария по ркп. Paris. Bibl. Nat. 44 (VIII-X вв.) и Bodl. Arm. d. 2 (сер. XIV в.) был впервые опубликован Конибиром (Conybeare. P. 507-527). В издании Атанаса (Шарля) Рену (Renoux A. Le Codex Arménien), основанном на рукописи из собрания арм. мон-ря св. Иакова в Иерусалиме (Hieros. Arm. 121, 1192 г.), проведено сравнение с рукописями Paris. Bibl. Nat. 44 и Erevan. 985 (X в.). Последняя имеет ряд особенностей (наличие специфических арм. праздников и др.), отличающих ее от др. уже упомянутых и одновременно сближающих с более поздними памятниками - напр., рукописями Venet. 169 и Paris. Bibl. Nat. Arm. 110. Различия между рукописями Paris. Bibl. Nat. 44 и Hieros. Arm. 121, отражающими иерусалимскую практику соответственно 417-439 и 439-442 гг., касаются гл. обр. Страстной седмицы: древний принцип lectio continua (лат. продолжающееся чтение: отрывки, читаемые в соседние дни, следуют друг за другом и в Библии) сменяется особыми чтениями, подобранными согласно исторической последовательности событий Евангельской истории (J. Baldovin). Подробное исследование истории Лекционария, включающее анализ данных др. источников (сочинения историков и комментаторов, канонические памятники), классификацию типов и список рукописей, опубликовано Рену в 1989 г. (Renoux C. Le Lectionnaire de Jérusalem). На основании ряда критериев (общий план, система чтений, указания мест совершения служб - признак стационального богослужения) он выделил 2 типа арм. Лекционария - иерусалимский и неиерусалимский.

Иерусалимский тип Лекционария (см. также ст. «Иадгари») содержит следующие чтения: Богоявления и его попразднства (5-11 (12) янв.), сред и пятниц Великого поста, понедельника, вторника и четверга 2-й недели Поста, всех дней Страстной седмицы (от Вербного воскресенья до Великой субботы) и Светлой седмицы (включая 2-е воскресенье), Пятидесятницы, памятей нек-рых святых, а также отдельно - 19 чтений для катехуменов. Нек-рые чтения из ВЗ кануна Богоявления (5 янв.) и кануна Пасхи (вечер Великой субботы) совпадают (Быт 1-3, Исх 14-15, Дан 3). Архаической особенностью, известной также по описанию иерусалимского паломничества Эгерии (кон. IV в.), является отсутствие в Лекционарии чтений для суббот и воскресений всего года. Еп. Григор Аршаруни в своих комментариях также умалчивает о субботних и воскресных чтениях периода Великого поста и свидетельствует, что для Начального поста, праздника Преображения и др. дней, кроме сред и пятниц, богослужебных чтений установлено не было (Conybeare. P. 508, 510). Особые чтения для суббот и воскресений появляются позднее (напр., в ркп. Bodl. Arm. d. 2, сер. XIV в.). Показателем древности этого типа Лекционария является также небольшое число содержащихся в нем имен святых. Свидетельством смешения в Лекционарии 2 календарных систем является повторение нек-рых памятей святых (первомученика Стефана - 7 янв., 26 дек. и в Светлый понедельник, св. Иннокентия - 8 янв. и 18 мая). Иерусалимский тип с течением времени претерпел ряд изменений в плане (в т. ч. в составе дополнительных статей), числе праздников и чтений (тенденция к увеличению), рубриках (приспособление иерусалимских реалий к арм.).

Неиерусалимский тип, представленный рукописями, датируемыми не ранее XIII в., отражает более позднюю стадию развития арм. богослужения, с характерными для нее визант., сир. и лат. влияниями. По мнению Рену, о влиянии к-польской традиции свидетельствует появление отдельной книги Лекционария для периода от Пасхи до Пятидесятницы (по аналогии с визант. Пентикостарием - см. Триодь Цветная) и 3 псалмов перед литургическими чтениями в тот же период года (по образцу визант. службы трех антифонов - см. также в ст. «Песненное последование»).

Богородица с Младенцем в окружении ангелов. Миниатюра из Чашоца. Мастер Торос. 1331 г. (Ierus. Arm. 95. Fol. 4)
Богородица с Младенцем в окружении ангелов. Миниатюра из Чашоца. Мастер Торос. 1331 г. (Ierus. Arm. 95. Fol. 4)

Богородица с Младенцем в окружении ангелов. Миниатюра из Чашоца. Мастер Торос. 1331 г. (Ierus. Arm. 95. Fol. 4)
В совр. Лекционарии (см. электр. ресурс: http://users.erols.com/sograd/aacca/Giratsooyts-2001/Giratsooyts.htm) чтения на праздник Богоявления (Тит 2. 11-15; Мф 1. 18-25) соответствуют древним. В каждое из 6 следующих воскресений читаются 2, 3, 6 и 7-я главы Евангелия от Иоанна и главы из Посланий к Тимофею и Послания к Титу св. ап. Павла, им предшествует чтение из Книги пророка Исаии (вплоть до Пасхи, в продолжение года используется чаще др. ветхозаветных книг). В первые 2 воскресенья Великого поста читается Послание к Римлянам (13, 14 и 12-я главы) и Евангелие от Матфея (6-я и 5-я главы - части Нагорной проповеди), в следующие 3 воскресенья - разные послания ап. Павла и Евангелие от Луки (15, 16 и 17-я главы). На Вход Господень в Иерусалим совр. апостольское чтение (Флп 4. 4-7) отличается от древнего иерусалимского (Еф 1. 3-10), а евангельское сохранено (Мф 20. 29 - 21. 17).

На Пасху положено 2 чтения - из Деяний святых апостолов (1. 15-26; в древности было 1. 1-14, как и в визант. обряде) и из Евангелия от Марка (16. 2-8, как в рим. обряде). По воскресеньям после Пасхи читаются Деяния (в качестве 1-го чтения вместо ветхозаветных книг) и Евангелие от Иоанна (1, 2, 5, 7, 9, 12 и 14-я главы). Из Посланий читаются (последовательно): ап. Иакова (в Новое воскресенье на Антипасху), 1-е ап. Петра (3-е и 4-е воскресенья), 1-е ап. Иоанна (до 7-го воскресенья). Чтения праздника Пятидесятницы (Деян 2. 1-21; Ин 14. 25-31) совпадают с древней иерусалимской (из неск. евангельских чтений, звучавших в разных местах Иерусалима, оставлено только одно) и рим. практиками. Начиная с 3-го воскресенья по Пятидесятнице читаются Книга пророка Исаии, Послание ап. Павла к Римлянам и Евангелие от Матфея. Далее читаются 1-е Послание к Коринфянам - до Успения Пресв. Богородицы, после Успения - 2-е Послание к Коринфянам и Евангелие от Марка.

В оставшуюся часть года (от воскресенья перед Воздвижением до Богоявления) в качестве 1-го чтения продолжает звучать Книга пророка Исаии; из Посланий ап. Павла читаются 2-е к Коринфянам (вплоть до 4-го воскресенья Св. Креста, кроме праздника Варакского Креста), к Галатам (5-е и 6-е воскресенья), к Ефесянам (8-е и 9-е воскресенья), из Евангелий - от Марка и от Луки. В воскресенья Иснакац (период перед Богоявлением) читаются Послания ап. Павла к Филиппийцам, 1-е и 2-е к Фессалоникийцам (2-е и 3-е воскресенья), к Евреям (4-е - 6-е воскресенья) и продолжается чтение Евангелия от Луки.

Литургический год

Формирование годовых богослужебных кругов в начальный период истории ААЦ происходило во взаимодействии с древним арм. календарем. В сочинениях Агафангела (V в.), еп. Григора Аршаруни (нач. VIII в.) и Хосровика Переводчика (VIII в.) говорится о том, что св. Григорий Просветитель в миссионерских целях приурочил даты нек-рых христ. праздников ко дням языческих празднований. Возможно, что такая практика имела место и позднее, т. к. известно, что совпадение соответствующих дней арм. календаря с юлианскими датами христ. праздников приходилось на 432, 464-468 и 552-556 гг. по Р. Х.

Классификация дней

В арм. традиции все дни года делятся на Господние праздники (в широком смысле - 136 дней), дни памяти святых (112) и постные дни (117). Большинство праздников и памятей подвижные, приурочены к определенным дням недели. К Господним относятся все праздники в честь Спасителя, Богородицы и Креста (всегда приходятся на воскресенья и имеют свои предпразднства и попразднства), а также праздники в честь Церкви и все воскресные дни. Господние праздники никогда не соединяются с памятями святых. 5 главных Господних праздников - Богоявление, Пасха, Преображение Господне, Успение Пресв. Богородицы и Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня - называются великими праздниками или праздниками шатров, по обычаю разбивать в эти дни шатры (ср. с библ. праздником Кущей). Понедельники, следующие за великими праздниками, посвящены поминовению усопших.

Пасхальный круг

(24 недели, или 171 день) начинается за 10 недель до Пасхи с Начального (предварительного) поста (Ա(?)աջաւռրաց [Ар'аджаворац']), продолжающегося неделю. Этот пост совпадает по времени с визант. 1-й приготовительной сплошной седмицей, следующей за Неделей о мытаре и фарисее. В др. вост. (нехалкидонских) Церквах подобный пост назван в честь ветхозаветных ниневитян (ср.: Иона 3. 5-10). По указанию И. А. Карабинова (ссылающегося на И. С. Ассемани), вост.-сир. традиция относит его учреждение ко 2-й пол. VI в., когда постившиеся 3 дня персид. христиане получили чудесное избавление от чумы. Арм. католикос Нерсес Шнорали в письме визант. имп. Мануилу I Комнину упоминает сир. обычай и приписывает учреждение Начального поста св. Григорию Просветителю, связывая его с 5-дневным постом наказанных Богом царя Трдата и его вельмож, после к-рого последовало их исцеление (Троицкий. С. 216-217). Согласно комментариям на Лекционарий хореп. Григора Аршаруни, этот пост был посвящен 5 ветхозаветным патриархам и начинался, по-видимому, в субботу (Bodl. Arm. E. 17. Fol. 299; Conybeare. P. 515-516). В визант. богослужебных книгах упоминается, что в седмицу после Недели о мытаре и фарисее «      », и практике нехалкидонитов противопоставляется запрет на пощение в эти дни (Триодь Постная. Л. 9-9об.).

Воскрешение Лазаря. Миниатюра из Евангелия. Мастер Авак. XIV в. (Матен. 212. Л. 278 об.)
Воскрешение Лазаря. Миниатюра из Евангелия. Мастер Авак. XIV в. (Матен. 212. Л. 278 об.)

Воскрешение Лазаря. Миниатюра из Евангелия. Мастер Авак. XIV в. (Матен. 212. Л. 278 об.)
Великий пост начинается 2 неделями позже и продолжается 7 недель, включая в себя и праздник Входа Господня во Иерусалим, и Святую неделю (т. е. Страстную седмицу). Последняя насчитывает 8 дней - от Лазаревой субботы до праздника Положения во гроб (Великой субботы) и включает воспоминание сотворения мира в Великий понедельник и гибель Содома в Великую среду. Вероятно, в древности в Великий четверг приносилась жертва - пасхальный агнец, к-рого съедали в тот же день на трапезе, косвенно это подтверждается существованием рукописного сборника из свидетельств святых отцов и древних церковных писателей, составленного ок. 1170 г. в мон-ре Ахпат с целью доказать, что Тайная Вечеря началась со вкушения пасхального агнца. Позднее жертва и трапеза стали совершаться на сам праздник Пасхи; в XII в. подобный обычай существовал и в Риме (Conybeare. P. 513-514).

Пасха (Զատիկ [Затик]) празднуется 39 дней, Вознесение - 10 дней. Пятидесятница - 7 дней, через 5 недель после этого начинается пост перед праздником Преображения. Преображение (Այյլակերպռւմ [Айлакерпум]), приходящееся на 14-е воскресенье после Пасхи, 7-е после Пятидесятницы, празднуется 3 дня и завершает пасхальный круг. Другое арм. название праздника - Вардавар (Վարդավա(?)), т. е. Праздник роз,- вероятно, сохранилось от языческого торжества в честь Афродиты, отмечавшегося в середине лета. Само название и нек-рые обычаи этого языческого празднества получили позднéе христ. истолкование: историк Агафангел сравнивает Преобразившегося Христа с распустившейся розой, а народные обычаи обливания друг друга водой и выпускания на волю голубей стали напоминанием о библейском потопе и голубе, посланном патриархом Ноем (Быт 7-8). Католикос Мовсес II (574-604) включил праздник Преображения в пасхальный круг (Ibid. P. 509-511; Малахия Орманиан. С. 162).

Часть года, не входящая в пасхальный круг

Успение Богоматери. Миниатюра из "Книги скорбных песнопений" Григора Нарекаци. Мастер Церун. Васпуракан. 1390 г. (Матен. 8772. Л. 3)
Успение Богоматери. Миниатюра из "Книги скорбных песнопений" Григора Нарекаци. Мастер Церун. Васпуракан. 1390 г. (Матен. 8772. Л. 3)

Успение Богоматери. Миниатюра из "Книги скорбных песнопений" Григора Нарекаци. Мастер Церун. Васпуракан. 1390 г. (Матен. 8772. Л. 3)
Делится на 5 периодов. Литургические дни внутри каждого периода отсчитываются по неделям от 5 подвижных праздников - Преображения Господня, Успения Богородицы, Воздвижения Креста, воскресенья, ближайшего к 18 нояб., и Богоявления. Успение (Աստռւա(?)ա(?)իճ [Астуац'ац'ин] - Богородица, или Վերա(?)ռխռւմ [Верап‘охум - букв. преображение]) приходится на воскресенье, ближайшее к 15 авг., и имеет попразднство в 9 дней. К этому празднику (а не к Преображению, как в визант. традиции) приурочено освящение нового урожая винограда, откуда одно из его названий - Խաղռղ(?)ր(?)ճեղ [Халолорhнек] - Благословение гроздьев. Воздвижение (Խաչվերաց [Хачверац]) празднуется в воскресенье, ближайшее к 14 сент., и имеет попразднство в 7 дней. С воскресенья, ближайшего к 18 нояб., начинается Йиснакац (Յիսճակաց - Пост Пятидесятницы) - 50-дневный период перед Богоявлением.

Неподвижные праздники

Сретение Господне. Миниатюра из Чашоца. Мастер Торос Рослин (?). 1286 г. Киликия (Матен. 979)
Сретение Господне. Миниатюра из Чашоца. Мастер Торос Рослин (?). 1286 г. Киликия (Матен. 979)

Сретение Господне. Миниатюра из Чашоца. Мастер Торос Рослин (?). 1286 г. Киликия (Матен. 979)
Неподвижный годовой круг с 1924 г. ведется по григорианскому календарю (кроме Иерусалимского Патриархата и епархий Грузии, Нового Нахичевана, юга России (Сев. Кавказ и Астрахань), Греции и др., по-прежнему придерживающихся юлианского календаря). К неподвижным праздникам относятся: Богоявление (Աստռւա(?)այյայյտճռւթիւճ [Астуац'айайтнут‘иун], 6 янв., имеет попразднство в 9 дней), Обрезание Господне, или Наречение имени (на 8-й день после Богоявления - 13 янв.), Сретение Господне, или Принесение во храм (40-й день после Богоявления - 14 февр.), и Богородичные праздники: Благовещение (за 9 месяцев до Богоявления - 7 апр.), Рождество Богородицы (8 сент.), Введение во храм Пресв. Богородицы (21 нояб.) и Зачатие св. Анной Пресв. Богородицы (9 дек.). Праздник Богоявления включает в себя воспоминания Рождества Христова, Крещения и вообще всех событий земной жизни Спасителя до Его выхода на проповедь, дата его празднования, 6 янв., соответствует церковной традиции III-IV вв. Праздники Благовещения и Сретения известны в Армении с V в., Зачатия и Рождества Богородицы - с XIII в., Введения - только с XVIII в.

Крещение Господне. Миниатюра из Евангелия. Мастер Торос Таронаци. 1323 г. (Матен. 6289. Л. 18)
Крещение Господне. Миниатюра из Евангелия. Мастер Торос Таронаци. 1323 г. (Матен. 6289. Л. 18)

Крещение Господне. Миниатюра из Евангелия. Мастер Торос Таронаци. 1323 г. (Матен. 6289. Л. 18)
С 440 г. (приблизительно) праздник Рождества Христова стал отмечаться отдельно от праздника Богоявления (25 дек.). Ок. 482 г., при католикосе Ованнесе Мандакуни, празднование Рождества Христова, как и в Иерусалиме в древности, было вновь соединено с Богоявлением. В кон. VI в. в подвластных Византии областях Армении был введен порядок отдельного совершения этих праздников, при имп. Ираклии этот обычай стал обязательным для всей Армении. Однако на Соборе в Маназкерте (724-725) под председательством католикоса Ованнеса Одзнеци ААЦ вернулась к старой дате празднования - 6 янв.

Подвижные праздники вне пасхального круга

Кроме указанных выше в ААЦ есть еще 2 Богородичных праздника, присутствовавших в ранних арм. месяцесловах как факультативные, но ставшие обязательными при католикосе Симеоне Ереванци (1763-1780), назначившем также новые даты их празднования. Это Обретение фимиамника и ризы Пресв. Богородицы в 6-е воскресенье после Пятидесятницы и Обретение честного пояса Пресв. Богородицы в 3-е воскресенье после Успения (в визант. традиции соответственно Положение ризы Пресв. Богородицы, 2 июля, и Положение честного пояса Пресв. Богородицы, 31 авг.).

Праздники Креста: Воздвижение Креста Господня, когда воспоминается также участие арм. отряда в освобождении Св. Креста из персид. пленения в 1-й пол. VII в., кроме самого дня праздника отмечается также в понедельник, пятницу и субботу следующей недели; Обретение Св. Креста в Иерусалиме в 326 г. празднуется в 7-е воскресенье после Воздвижения (ближайшее к 26 окт.; в Церквах визант. обряда - 6 марта); Явление Св. Креста в Иерусалиме в 351 г. (5-е воскресенье после Пасхи; в визант. традиции Воспоминание явления Креста отмечается 7 мая); Явление (или Обретение) Креста на горе Вараг близ Вана в 653 г., учрежденное католикосом Нерсесом III (641-661) в 3-е воскресенье после Воздвижения (ближайшее к 28 сент.).

Праздники Церкви. Одной из особенностей арм. богослужебного года является наличие в нем особых праздников в честь Церкви. К ним относятся: Новое воскресенье (2-е после Пасхи - Антипасха; ср. др. греч. название - Νέον κυριακόν), отмечаемое как праздник основания через проповедь апостолов Церкви Христовой и обращения язычников (отсюда др. его название - Всемирное церковное воскресенье); Зеленое воскресенье (Աջխար(?)ամատրաճ [Ашхарhаматран], 3-е после Пасхи) в честь основания апостолами Иерусалимской Церкви (иначе, воспоминание о Трапезе на Тайной вечере); праздник Св. Эчмиадзина (303) - день основания собора после видения свт. Григорию Просветителю сошествия Единородного Сына Божия (3-е воскресенье после Троицы); Шогакат (շռղակաթ - Разлитие света) - озарение Св. Эчмиадзина по видению свт. Григория Просветителя, праздник установлен в честь освящения этого храма (отмечается в субботу перед Успением); праздник Ветхозаветного кивота и Новозаветной Церкви (суббота перед Преображением); Освящение храма Воскресения Христова в Иерусалиме в 335 г. (суббота перед Воздвижением); праздники освящения храмов Рождества Господня в Вифлееме, Вознесения Господня в Иерусалиме и Успения Пресв. Богородицы в Иерусалиме (соответственно вторник, среда и четверг после Воздвижения).

Памяти святых

не должны совершаться в Господние праздники и посты, в обычные недели они могут приходиться только на понедельник, вторник, четверг или субботу, в многодневные посты - только на субботу. Исключением является совершение памяти св. прор. Ионы, к-рый явил пример покаяния и воздержания, в посл. день недели (пятницу) Начального поста. В период от Пасхи до недели, следующей за Пятидесятницей, из памятей святых празднуется только Усекновение главы св. Иоанна Предтечи (в субботу пасхальной недели) и память прор. Илии (на неделе после Пятидесятницы). Рождество Иоанна Предтечи празднуется 14 янв. (в визант. обряде - 24 июня).

В совр. месяцеслове присутствует ок. 400 имен: библейские святые (89, включая Небесные Силы), вселенские святые 5 первых веков христианства, арм. святые IV-XIV вв. (более 60), среди них: преподобные Антон и Кронид, сподвижники свт. Григория Просветителя и основатели мон-ря св. Иоанна Предтечи в Тароне (Ɨ 355; пам. в 5-й понедельник после Воздвижения), мученики Саргис с сыном Мартиросом и 14 воинов (IV в.; пам. в субботу после Начального поста), мц. Шушаника (V в.) (пам. во вторник недели Варагского поста, в визант. традиции - 28 авг.), мученики Саак и Амазасп Арцруни (Ɨ 785; пам. в четверг после праздника Варагского Креста), свт. Григор Нарекаци (Ɨ 1003; пам. вместе со святыми Переводчиками в субботу 4-й недели после Воздвижения).

Посты

Постными днями (պաս [пас]), имеющими покаянный характер и посвященными поминовению усопших, являются все среды и пятницы (кроме сред и пятниц периода Пятидесятницы и попразднств Богоявления, Пятидесятницы, Преображения и Успения), будние дни Великого поста (кроме суббот и воскресений), а также дни 9 малых постов (всего в году около 117 постных дней). В случае совпадения Господнего праздника и поста отмечается праздник. Из многодневных постов наибольшую продолжительность имеет Великий. Пост перед праздником Богоявления (Йиснакац), первоначально продолжавшийся 50 дней (ср. Рождественский пост, Адвент), в наст. время сокращен до одной недели (15-21 нояб.). По 5 дней (с понедельника по пятницу) продолжаются посты перед Преображением, Успением и Воздвижением. Так же устроены: Начальный пост; 3 поста накануне наступления времен года: лета (пост прор. Илии), осени (пост Варагского Креста), зимы (пост св. Иакова Нисибинского); пост свт. Григория Просветителя перед праздником обретения его мощей. В продолжение 3 последних постов по понедельникам, вторникам и четвергам дозволяется празднование памятей святых.

Поминовение усопших

Кроме ежедневных заупокойных молитв нарочитым образом совершается в ААЦ в последний четверг перед Великим постом, а также на 2-й день праздников Пасхи, Преображения, Успения и Воздвижения Креста.

Ист.: Богослужебные тексты. Патараг: Պատարագատետր. Венеция, 1513; Liturgie arménienne. Venise, 1851, 1870, 19392; Иосиф (Аргутинский-Долгорукий), архиеп. Чин священныя Божественныя литургии Армянской Церкви. СПб., 1799, 18572; СДЛ. Т. 2. С. 133-234; Issaverdens J. The Armenian Liturgy. Venice, 1873; Liturgie arménienne / Trad. en not. européennes par M. Bianchi; en arménien, italien, anglais et français par J. Issaverdents. Venise, 1876; Aucher G. La versione armena della Liturgia di S. Giovanni Crisostomo // Χρυσοστομικά: Studi e richerche intorno a S. Giovanni Crisostomo / A cura del comitato per il XVo centenario della sua morte. R., 1908. P. 359-404; Messe selon le rite arménien. Lyon, 1951; Hänggi, Pahl. Prex Eucharistica. P. 319-346; Սրբաևաճ Երգեցռղռւթիւճղ եւ Աճմա(?) Ս· Պատարագ...: The Sacred Music and the Divine Liturgy of the Armenian Apostolic Church / Transl. and comp. by fr. K. Yaralian. N. Y., 1983; Divine Liturgy of the Armenian Apostolic Orthodox Church: With Variables, Complete Rubrics and Commentary / Transl. by archbishop Tiran Nersoyan. L., 19845; Маштоц: Գիրղ մե(?) Մաջտռց կռչեցեալ («Великий», т. е. полный Маштоц). К-поль, 1807; Մաջտռց. Иерусалим, 1961; Иосиф (Аргутинский-Долгорукий), архиеп. Таинство Крещения Армянския Церкви. СПб., 1857; Issaverdens J. The Rites and Ceremonies of the Armenian Church. Venice, 1888; Conybeare F. C. Rituale Armenorum, being the Administration of the Sacraments and the Breviary Rites of the Armenian Church. Oxf., 1905; Маштоц дзернадрутеан: Մաջտռց ձե(?)ճադրռւթեաճ եպիսկռպռսի. Վաղարջապատ, 1876 [хиротония епископа]; Մաջտռց ձե(?)ճադրռւթեաճ կղերիկռսաց, սարկաւագաց և ղա(?)աճայյից. Վաղարջապատ, 1876 [хиротонии пресвитера, диакона, низших клириков]; Issaverdens J. The Ordinal. Venice, 1875; Մաջտռց ձե(?)ճադրռւթեաճց (?)այյաստաճեայյց եկեղեցւռյյ ըստ 33 ձե(?)ագրաց Մատեճադարաճի Ս· Ղաևարռւ / Ed. . Fokolean. Venezia, 1966-1974 [чины рукоположений по 33 ркп. Б-ки св. Лазаря]; Жамагирк: Ժամագիրղ. Иерусалим, 1955; Breviarium Armenium sive dispositio communium Armenicae Ecclesiae precum a sanctis Isaaco patriarcha, Mesrobio doctore, Kindio atque a Joanne Mantagunensi habita. Venetia, 1908; The Book of Hours or the Order of Common Prayers of the Armenian Apostolic Church. Evanston, 1964; Чашоц: Ճաջռց. Иерусалим, 1873; Bayan G. Le Synaxaire arménien de Têr Israel // PO. 1909. T. 5. Fasc. 3; 1910. T. 6. Fasc. 2; 1920. T. 15. Fasc. 3; 1922. T. 17; 1924. T. 18. Fasc. 1; 1925. T. 19. Fasc. 1; 1930. T. 21. Fasc. 1-6; Renoux A. Le Codex Armenien Jerusalem 121: Éd. comparée du texte et des autres manuscrits: Intr., textes, trad., et notes. Turnhout, 1969-1971. (PO; T. 35-36); Шаракан: յյայյճղաղ շարակաճ. Иерусалим, 1914; Шаракан: Богослужебные каноны и песни Армянской восточной Церкви / Пер. с древнеарм. Н. Эмина. М., 1879, 19142, 19693; Dayan L. Les hymnes de l'Église arménienne en notation européenne: En 12 t. Venise, 1954; Григор Нарекаци. Книга скорбных песнопений. М., 1988; Шаракан: Из армянской поэзии V-XV вв. Ереван, 1990; շարակաճ· Երևաճ, 1997. Թռղարկռւմ 1 (с предисл. А. Аревшатян и Л. Акопяна); Йайсмавурк: Յայյսմավռւրղ. К-поль, 1834; Тонацуйц: Տռճացռյյց. Иерусалим, 1915. 2 т.
Литургические комментарии: A Commentary on the Psalms: From Primitive and Mediaeval Writers and from the Various Office-books and Hymns of the Roman, [...] Armenian, and Syriac Rites / Ed. by J. M. Neale, R. F. Littledale. L., 1860-1874. N. Y., 1976r. 4 vol.; Findikyan M. Bishop Step‘anos Siwnec‘i: A Source for the Study of Medieval Armenian Liturgy // OS. 1995. Bd. 44. S. 171-196; idem. The Liturgical Expositions Attributed to Catholicos Yovhanne s Õjnec'i: Problems and Inconsistency // The Armenian Christian Tradition / Ed. R. F. Taft. R., 1997. P. 125-173. (OCA; 254); Commentary on the Divine Liturgy by Xosrov Anjewaci / Transl. with an intr. by S. P. Cowe. N. Y., 1991. (Armenian Church Classics / Dep. of Religious Education, Diocese of the Armenian Church); Alcuni squarci del Commentario di S. N. Lambronense sulla Liturgia Armena. Venezia, 1851; Froidevaux L. M. Grigoris Arsarouni Commentaire du lectionnaire // Bibliotheca Armeniaca. Venezia, 1975. T. 1; Domini Johannis Ozniensis philosophi Armeniorum Catholici opera / Transl. J. B. Aucher. Venetia, 1834. P. 41-43, 180-223, 236-249.
Исторические источники: Себеос. История. Гл. 33-34 // Тер-Мкртичян Л. Х. Армянские источники о Палестине V-XVIII вв. М., 1991. С. 75-76; Анастас Вардапет. Об армянских монастырях в Иерусалиме // Там же. С. 94-96.
Лит.: Гермоген (Добронравин), еп. Богослужение Церкви Армянской // ДБ. 1859. № 33. С. 207-215; № 34. С. 235-249; № 36. С. 303-315; № 39. С. 420-430; Nève F. De l'invocation du Saint-Esprit dans la liturgie arménienne. Louvain, 1862; idem. La transfiguration dans l'office des Arméniens // Revue catholique de Louvain.1884. T. 8. P. 510-527; Троицкий А. Изложение веры Церкви Армянской...: Ист.-догмат. исслед. СПб., 1875; Catergian J. Die Liturgien bei den Armeniern: Fünfzehn Texte und Untersuchungen / Hrsg. v. J. Dashian. W., 1897; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 393; Girard D. M. Les ‘madag' ou sacrifices arméniens // ROC. 1902. T. 7. P. 410-422; Conybeare F. C. The Survival of Animal Sacrifices inside the Christian Church // AJTh. 1903. Vol. 7. P. 62-90; Кекелидзе. Литургические груз. памятники; Тер-Ованесьянц И., свящ. Армяно-григорианский календарь на 1909 г. Ставрополь, 1908; Скабалланович. Типикон. С. 333-335, 361; Карабинов И. Постная Триодь. СПб., 1910. С. 23-25; Brightmann F. Rituale Armenorum // JThSt. 1910/1911. Vol. 12. P. 308-332; Ferhat P. Eine dem hl. Gregor von Nazianz zugeschriebene Liturgie // Oriens Chr. N. S. 1911. Bd. 1. S. 204-214; idem. Die angebliche Liturgie des hl. Katholikos Sahak // Ibid. N. S. 1913. Bd. 3. S. 16-31; Малахия Орманиан, патр. Армянская Церковь: Ее история, учение, управление, внутренний строй, литургия, литература, ее настоящее / Пер. с франц. Б. Рунт. М., 1913. С. 104-171; Baumstark A. Die armenische Rezension der Jakobus-liturgie // Oriens Chr. N. S. 1918. Bd. 7/8. P. 1-32; Muyldermans J. Le costume liturgique arménien // Le Muséon. 1926. T. 39. P. 253-324; Rucker A. Die Anaphora des Patriarchen Kyrillos von Alexandria // Oriens Chr. Ser. 3. 1927. Bd. 1. P. 143-157; idem. Die Anaphora des heiligen Ignatios von Antiochen // Ibid. 1930. Bd. 5. S. 56-79; Adonz N. Les fêtes et les saints de l'Église arménienne // ROC. 1927/1928. T. 26. P. 74-104; 1929/1932. T. 27/28. P. 225-278; Hanssens J. M. Institutiones liturgicae de ritibus orientalibus. R., 1932. T. 3. P. 584-586; Raes. Introductio; idem. Les rites de la pénitence chez les Arméniens // OCP. 1947. Vol. 13. P. 648-655; idem. Note sur les anciennes matines byzantines et arméniennes // Ibid. 1953. Vol. 19. P. 205-210; Inglissian V. Die heilige Messliturgie nach dem armenischen Ritus: Mit einer ausführlichen Einl. W., 1948; Oudenrijn M. A. van den. Die «Fratri Armeni» und die Laurentanische Litanei // Le Muséon. 1951. T. 64. P. 279-292; Amadouni G. La divine liturgie du rite arménien. Venise, 1957; Garitte G. Un opuscule grec traduit de l'arménien sur l'addition d'eau au vin eucharistique // Le Muséon. 1960. T. 73. P. 297-310; Τρεμπέλας Π. Λειτουργικοὶ τύποι Αἰγύπτου καὶ ̓Ανατολῆς. ̓Αθῆναι, 1961, 19932. Σ. 370-377 (Συμβολαὶ εἰς τὴν ἱστορίαν τῆς χριστιανικῆς λατρείας; Τ. 2); Engberding H. Irreführende Angaben in Conybeare's Old Armenian Lectionary // Oriens Chr. 1962. Bd. 46. S. 117-119; idem. Das anaphorische Fürbittgebet der armenischen Athanasiusliturgie // REArm. 1967. T. 4. P. 49-55; Ишханян Р. А. Книгопечатание в Армении // 400 лет русского книгопечатания, 1564-1964: Русское книгопечатание до 1917 г., 1564-1917. М., 1964; (?)ացռւճի Վ· Պատմռւթիւճ (?)այյռց աղ(?)թամատռյյցիճ· Վեճետիկ, 1965 (Ацуни В. История армянского молитвенника. Венеция, 1965); Дашкевич А. С. Армянская книга на Украине в XVII столетии // Книга: Исслед. и мат-лы. М., 1965. Сб. 6; Krikorian M. Christology in the Liturgical Tradition of the Armenian Church // GOTR. 1968. Vol. 13. P. 212-225; Renoux A. [C.] Les lectures quadragésimales du rite arménien // REArm. 1968. T. 5. P. 231-247; idem. Le Codex Erevan 985: Une adaptation arménienne du lectionnaire hiérosolymitain // Armeniaca: Mélanges d'études arméniennes. Venise, 1969. P. 45-66; idem. Le Triduum pascal dans le rite arménien et les hymnes de la grande semaine // REArm. 1970. T. 7. P. 55-122; idem. L'anaphore arménienne de St. Grégoire d'Arménie // Eucharisties d'Orient et d'Occident / Éd. B. Botte. P., 1970. Vol. 2. P. 83-108; idem. Les lectures bibliques du rite arménien: de la Pentecôte à Vardavar // Mélanges liturgiques offérts au R. P. Dom B. Botte. Louvain, 1972. P. 311-326; idem. Eucharistie et rémission des péchés dans les Anaphores arméniennes // Didaskalia. Lisboã, 1973. T. 3. P. 201-214; idem. Liturgie arménienne et liturgie hiérosolymitaine // Liturgie de l'église particulière et de l'église universelle. R., 1976. P. 275-288 (Bibliotheca «Ephemerides Liturgicae». Subs.; 7); idem. «Les fêtes et les saints de l'Église arménienne» de N. Adontz // REArm. 1980. T. 14. P. 287-305; 1981. T. 15. P. 103-114; idem. À propos de G. Winkler «The Armenian Night Office, II» // Ibid. 1984. T. 18. P. 593-598; idem. Le Lectionnaire de Jérusalem en Arménie: Le Čašoc‘. 1: Intr. et liste des manuscrites. Turnhout, 1989. (PO; T. 44. Fasc. 4); idem. Office du matin et Lectionnaires // REArm. 1992. T. 23. P. 13-25; idem. Une influence du rite byzantin sur la liturgie arménienne: un pentecostaire arménien // L'Arménie et Byzance: Histoire et culture. P., 1996. P. 187-190. (Byzantina Sorbonensia; 12); Dalmais I.-H. Tradition et liberté dans les liturgies d'Orient // La Maison-Dieu. 1969. T. 97. P. 104-114; Lages M. The Most Ancient Penitential Text of the Armenian Liturgy // Ibid. 1971. Vol. 1. P. 43-62; idem. The Hierosolymitan Origin of the Catechetical Rites in the Armenian Liturgy // Ibid. P. 233-249; Bekdschian K. Die armenische apostolische Kirche und ihre Liturgie // Kyrios. N. F. 1972. Bd. 12. S. 107-116; Красноложкин Г., свящ. Армянская Церковь, история и совр. состояние: Курс. соч. / МДА. Загорск, 1973. Ркп.; Winkler G. Über der Kathedralvesper in den verschiedenen Riten des Ostens und Westens // Archiv für Liturgiewissenschaft. 1974. Bd. 16. S. 78-80; eadem. Zur Geschichte des armenischen Gottesdienstes in Hinblick auf ein in mehreren Wellen erfolgten griechischen Einfluss // Oriens Chr. 1974. Bd. 58. S. 154-172; eadem. Armenia and the Gradual Decline of its Traditional Liturgical Practices as a Result of the Expanding Influence of the Holy See from the 11th to the 14th Century. R., 1976. P. 329-368. (Ephemerides Liturgicae. Subs.; 4); eadem. Das armenische Initiationsrituale: Entwicklungsgeschichtliche und liturgievergleichende Untersuchung der Quellen des 3. bis 10. Jh. R., 1982. (OCA; 217); eadem. The Armenian Night Office: Pt. 1 // J. of the Soc. for Armenian Stud. 1984. Vol. 1. P. 93-113; eadem. The Armenian Night Office: Pt. 2 // REArm. 1983. T. 17. P. 471-551; eadem. Armenian Worship // A New Dictionary of Liturgy and Worship / Ed. J. G. Davies. L., 1986, 19965. P. 48-52; eadem. Nochmals das armenische Nachtoffizium und weitere Anmerkungen zum Myrophorenoffizium // Ibid. 1988/1989. T. 21. P. 501-519; eadem. Der Armenische Ritus: Bestandsaufnahme und neue Erkenntnisse sowie einige kürzere Notizen zur Liturgie der Georgier // The Christian East, it's Institutions & it's Thought: A Critical Reflection / Ed. R. F. Taft. R., 1996. P. 265-298. (OCA; 251); eadem. Armenian Anaphoras and Creeds: A Brief Overview of Work in Progress // The Armenian Christian Tradition / Ed. R. F. Taft. R., 1997. P. 40-57. (OCA; 254); Ишханян Р. А., Аревшатян С. С. Армянская книга. Ереван, 1978; Adontz N. Les fêtes et les saints de l'Église arménienne // REArm. 1980. T. 14. P. 287-305; Nersessian V. Catalogue of Early Armenian Books, 1512-1850 / The British Library. L., 1980; Nersoyan T. Divine Liturgy of the Armenian Apostolic Orthodox Church. L., 19835; Kévorkian R. Catalogue des «Incunabulues» arméniens (1511-1695) ou Chronique de l'imprimerie arménienne. Genève, 1986; Kökert F. Sowrb Patarag - «Heiliges Opfer»: Texte u. Untersuchung z. Liturgie der Armenischen Apostolischen Orthodoxen Kirche: Diss. Halle/Saale, 1986. Mscr.; Taft. Liturgy of the Hours. P. 219-224; idem. The Diptychs: A History of the Liturgy of St. John Chrysostom. R., 1992. Vol. 4. (OCA; 238); idem. The Armenian «Holy Sacrifice (Surb Patarag)» as a Mirror of Armenian Liturgical History // The Armenian Christian Tradition / Ed. R. F. Taft. R., 1997. P. 175-197. (OCA; 254); Arevšatyan A. S. L'évolution littéraire et musicale du rituel [Maštoc'] arménien // REArm. 1986/1987. T. 20. P. 153-166; eadem. Le sermon mélodise' (k'aroz) dans le chant sacré arménien // Ibid. 1993. T. 24. P. 129-151; Аревшатян А. Сборник «Маштоц» как памятник армянской средневековой культуры. Ереван, 1991 (на арм. яз.); она же. Армянские средневековые «Толкования на гласы». Ереван, 2001 (на арм. яз.); она же. Отражение древнейших культов в армянском средневековом Требнике «Маштоц» // она же. Donna in musica: Избр. статьи разных лет. Ереван, 2001 (на арм. яз.); Мартиросян А., диак. Литургия Армянской Апостольской Церкви и ее историческое развитие: Канд. дис. / МДА. Загорск, 1987. Ркп.; Baldovin J. F. The Urban Character of Christian Worship. R., 1987. P. 64-72. (OCA; 228); Torkom Koushagian, patriarch. Saints and Feasts of the Armenian Church: [Abridged]. [S. l.], 1991; Fenwick J. The Anaphoras of St. Basil and St. James: An Investigation into Their Common Origin. R., 1992. (OCA; 240); Gugerotti C. Valori etnici e scambi interculturali nella liturgia armena delle ordinazioni // The Armenian Christian Tradition. R., 1997. P. 57-69; Initiation chrétienne: 1. Rituels arméniens du baptême / Trad., intr. et annot. par C. Renoux. P., 1997. (Sources liturgiques; 1); Findikyan M. D. The Armenian Ritual of the Dedication of a Church: A Textual and Comparative Analysis of Three Early Sources // OCP. 1998. Vol. 64. P. 75-121; Езник Петросян, еп. Армянская Апостольская Святая Церковь. Краснодар, 1998; Armenische Liturgien: Ein Blick auf eine ferne christliche Kultur / Hrsg. E. Renhart, J. Dum-Tragut. Graz; Salzburg, 2001; Rev. Fr. Shnork Souin's Home Page // http://www.geocities.com/Athens/Thebes/1089 [Электр. ресурс].
М. С. Желтов, С. И. Никитин

Церковное пение и гимнография

Формирование церковнопевч. традиции ААЦ происходило на основе древней арм. муз. культуры, однако сведения об арм. музыке дохрист. времени крайне скудны. Судя по « Истории Армении» Мовсеса Хоренаци и по трудам нек-рых др. раннесредневек. историков, опиравшихся на древние источники, музыканты дохрист. Армении подразделялись на випасанов (վիպասաճ) - поэтов и певцов, исполнявших гл. обр. героические сказания, и гусанов (գռւսաճ) - создателей любовной лирики. По-видимому, музыкально-поэтическое искусство языческой Армении развивалось под персид. влиянием. Возможно, что муз. составляющая А. о. испытала на себе влияние музыки арм. языческого жреческого богослужения.

Маштоц. Текст с хазами. X в. (Матен. 1001. Фрагмент 294)
Маштоц. Текст с хазами. X в. (Матен. 1001. Фрагмент 294)

Маштоц. Текст с хазами. X в. (Матен. 1001. Фрагмент 294)
Традиц. арм. духовная музыка монодична и не предполагает инструментального аккомпанемента. Ее основным жанром является шаракан (ջարակաճ). Этот термин, происходящий от корня шар (ջար - ряд), используется в неск. смыслах; чаще всего он обозначает песнопение на небиблейский текст, т. е. синонимичен терминам « духовная песнь» (ср.: Кол 3. 16) или « духовный гимн» . В трудах средневек. историков Агафангела, Корюна, Егише, Мовсеса Хоренаци и Лазара Парпеци упоминаются псалмопение, духовные песни, песни благословения и песни благодарения (սաղմռսերգռւթիւճ [салмосергут‘иун], (?)ռգեւռր երգ [hогевор ерг], երգ (?)ր(?)ճռւթեաճ [ерг орhнут‘еан], երգ (?)ր(?)ճաբաճռւթեաճ [ерг орhнабанут‘еан]) как наиболее распространенные певч. жанры раннего арм. богослужения. Согласно историку XIII в. Киракосу Гандзакеци (к-рый, вероятно, опирался на не дошедшие до наст. времени более ранние источники), как слова, так и напевы первых шараканов были сочинены основоположниками арм. письменной культуры, святыми переводчиками Месропом Маштоцем и Сааком Партевом. В ряду авторов ранних шараканов Киракос называет также выдающихся деятелей V-VII вв. Мовсеса Хоренаци, католикоса Ованнеса Мандакуни, Ананию Ширакаци и др. Однако возможно, что сообщаемые Киракосом сведения неточны и жанр шаракана начал развиваться в Армении не ранее 2-й пол. VII-VIII в. Из гимнографов VII в. известны также католикос Саак Дзорапореци и Барсег Тчон, составивший первый сборник арм. песнопений.

Шараканы, принадлежащие к архаическому пласту арм. духовной гимнодии (т. е. традиционно приписываемые авторам V-VII вв.),- это преимущественно тексты небольшого объема, без рифмы, весьма простые с т. зр. как муз., так и поэтического языка. Тексты такого рода иногда обозначались термином кцурд (կցռւրդ), образованным от глагола կցել (кцэл) - «прилагать», они прилагались к отдельным стихам псалмов или библейских песней в виде их краткого пересказа или сжатого комментария к ним. Архаические шараканы-кцурды в большинстве своем построены по единому формообразующему принципу: состоят из 3 (реже 6 или 9) строф, каждая из них делится на 3 законченные музыкально-поэтические фразы. Первые 2 из них составляют повествовательную, тогда как 3-я - вероучительную часть строфы. В повествовательной части раскрывается тема праздника, к-рому посвящен данный шаракан, а вероучительная представляет собой обобщенную формулу - обращение к Богу, святым (прошение) или молящимся (увещание к молитве). Вероучительная формула в неизменном виде или с теми или иными вариациями может переходить из одного шаракана в др. и часто используется в качестве рефрена.

Музыка архаических шараканов основана на арм. разновидности системы осмогласия - ут-дзайн (ռւթ-ձայյճ). В нотном примере показаны ладовые звукоряды всех 8 гласов; целыми нотами отмечены функционально значимые тоны - доминирующий тон, или реперкусса, полукадансовый тон (т. е. тон, завершающий фразы повествовательной части строфы) и кадансовый тон, или финалис (тон, завершающий вероучительную часть). Ввиду того что традиц. арм. звукоряды не темперированы, высотные соотношения могут быть переданы в нотах лишь приблизительно.

Мелодика архаических шараканов строится не столько по принципу центонизации (« склеивания» устойчивых мелодических формул-попевок), характерному для визант. осмогласия и григорианского пения, сколько по принципу варьирования целостной конфигурации, к-рая отражает синкретическое единство синтаксиса, просодии, ритма и лада в рамках канонически построенной музыкально-поэтической строфы. Возможности варьирования определяются гл. обр. темпом исполнения (в медленных шараканах преобладает мелизматическая фактура, в быстрых на каждый слог приходится не более 2 звуков) и количеством слогов в тексте.

Среди ранних шараканов особое место занимает 36-строфный гимн с алфавитным акростихом в честь св. Рипсимии (Рипсиме) и ее спутниц, созданный католикосом Комитасом Ахцеци в 618 г. В нем использована оригинальная мелодическая модель, не соответствующая ни одному из 8 традиц. гласов; его словесный текст написан силлабическим стихом. В жанровом отношении этот гимн родствен визант. кондакам VI-VII вв.

Выдающийся вклад в искусство арм. гимнодии внес еп. Степанос Сюнеци (VIII в.), автор обширного цикла «Главные [или: старейшие] гимны на Воскресение» (Աւագ աւր(?)ճռւթիւճղ Յարռւթեաճ). Формообразующий принцип, лежащий в основе этого памятника, сближает последний с визант. каноном эпохи свт. Андрея Критского и прп. Иоанна Дамаскина. Цикл состоит из 8 частей (по числу гласов), каждая из к-рых включает 10 кцурдов. Кцурды по своему содержанию восходят к ветхозаветным библейским песням, исполнявшимся после каждого канона Псалтири (состав библейских песен указан выше, в разд. «Суточный круг».- Ред.). В каждом кцурде тема, заданная ветхозаветным первоисточником, интерпретируется сквозь призму образов НЗ. Музыкально-поэтический строй «Главных гимнов» в наиболее полной мере соответствует представлению об осмогласии как о совокупности вариантов одной и той же синкретической структурной модели.

Шаракноц. Канон св. Григорию Просветителю. Мастер Саргис Пицак. 1325 г. (Матен. 10439. Л. 234 об.)
Шаракноц. Канон св. Григорию Просветителю. Мастер Саргис Пицак. 1325 г. (Матен. 10439. Л. 234 об.)

Шаракноц. Канон св. Григорию Просветителю. Мастер Саргис Пицак. 1325 г. (Матен. 10439. Л. 234 об.)
Есть основания предполагать, что значительная часть шараканов более раннего происхождения дошла до нас в редакции еп. Степаноса Сюнеци. По-видимому, он упорядочил или реформировал систему осмогласия и расположил шараканы своих предшественников в виде многочастных музыкально-поэтических циклов - канонов, получивших впосл. широкое распространение в арм. обиходе. Схема арм. канона отличается от визант. и от схемы «Главных гимнов» еп. Степаноса Сюнеци; его полная версия включает 8 кцурдов, восходящих к следующим отрывкам Свящ. Писания: 1) «Пою Господу, ибо Он высоко превознесся» (Исх 15); 2) «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, и хвальный и превозносимый вовеки» (Дан 3. 52); 3) «Величит душа Моя Господа» (Лк 1. 46-55); 4) «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей» (Пс 50); 5) «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних» (Пс 148); 6) «Хвалите, рабы Господни, хвалите имя Господне» (Пс 112); 7) различные (изменяемые) стихи из Псалтири, поющиеся на литургии (Патараге); 8) «Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя» (Пс 120). 1-я часть канона поется на ночном часе, части 2-6-я - на утреннем, 7-я часть - после полудня, 8-я - на вечернем часе. В рамках одного канона могут быть представлены песнопения различных гласов.

Известны и др. имена авторов церковных песнопений VIII в.: католикос Ованнес Одзнеци, а также женщины-гимнографы - кнж. Хосровидухт, автор Плача (или Хвалы) на память своего брата вмч. Ваана Гохтнеци († 737), и мон. Саакадухт, автор множества кцурдов.

Среди гимнографов периода Анийского царства наиболее значительными являются Григор Магистр (Пахлавуни) (ок. 990-1059), католикос Петрос I Гетадардз (1019-1058), Ованнес Саркаваг.

Огромный вклад в обогащение поэтического и муз. языка внес католикос Нерсес IV Шнорали (XII в.), автор многочисленных духовных гимнов и целых канонов. Он широко применял силлабическое стихосложение и одним из первых ввел в духовную гимнодию силлабо-тоническое стихосложение, а также рифмованный стих. Ему принадлежит авторство ряда оригинальных мелодических моделей, к-рые не вписываются в каноническую систему осмогласия. Оригинальные напевы создавали и др. гимнографы той же эпохи: Нерсес Ламбронаци (XII в.), Акоб Клаеци (XIII в.). Хачатур Таронаци (XII в.) известен как автор шаракана «Великое таинство», поющегося в начале литургии во время облачения священника. К XIII в. число мелодических моделей шараканов выросло с первоначальных 8 до 40-45. Ради того, чтобы сохранить сакральный смысл числа 8, все новые модели искусственно « привязывались» к тем или иным из традиц. гласов, часто под названием « мутантных» (դարձվա(?)ղ [дардзвац'к]) гласов.

К XIII в. все дни церковного календаря были обеспечены необходимым количеством гимнов, и хотя в течение нек-рого времени еще создавались новые шараканы, в состав церковных служб их уже не включали. Корпус гимнов, канонизированный в XIII в. под названием Шаракан или Шаракноц (շարակճռց), включает в себя ок. 1,5 тыс. песнопений; примерно 2/3 из них соответствуют нормам традиц. осмогласия, напевы остальных принадлежат к « мутантным» гласам или к др. оригинальным мелодическим моделям. Сохранились поэтические тексты ряда шараканов, не вошедших в канонический Шаракноц.

В ср. века напевы шараканов записывались с помощью невменных знаков - хазов. Не позднее XVIII в. искусство пения по хазам пришло в упадок, однако шараканы продолжали передаваться изустно; по общему мнению арм. специалистов, к сер. XIX в. (когда традиц. песнопения начали систематически записывать с помощью новой армянской нотописи) их напевы все еще сохраняли свой первозданный вид.

Певческий сборник. Мастер Саргис Пицак. 1322 г. Киликия (Ierus. Arm. 1644. P. 245)
Певческий сборник. Мастер Саргис Пицак. 1322 г. Киликия (Ierus. Arm. 1644. P. 245)

Певческий сборник. Мастер Саргис Пицак. 1322 г. Киликия (Ierus. Arm. 1644. P. 245)
Корпус шараканов представляет собой сердцевину национальной муз. культуры Армении. Все остальные жанры и формы средневек. духовного и светского музыкально-поэтического искусства, в т. ч. песнопения Патарага (литургии), выросли на основе корпуса шараканов. Значительные по своим художественным достоинствам гимнографические памятники были созданы в жанрах гандз (գաճձ) и таг (տաղ [тал]), для музыки к-рых характерен богато орнаментированный (мелизматический) стиль, для поэтических текстов - ярко выраженное личностное начало. Эти песнопения помещались в особых певч. книгах - Гандзаране (Գաճձարաճ) и Тагаране (Տաղարաճ). Напевы и слова нек-рых тагов, в т. ч. знаменитой «Птицы» ((?)ավիկ [hАвик]), традиционно приписываются Григору Нарекаци (Х в.). Среди др. авторов тагов - братья католикосы Григор III Пахлавуни и Нерсес Шнорали (XII в.), Ованнес Ерзнкаци (Плуз) и Константин Сисеци (XIII в.), еп. Аракел Сюнеци (XIV-XV вв.). Гандз, нарративный по словесной форме, является первым элементом праздничного цикла песнопений - гандзшарка (գաճձջարղ), сформировавшегося в творчестве Григора Нарекаци и включающего в себя также жанры таг, мегеди (մեղեդի [меледи]) и ордорак (յյռրդռրակ [йордорак]). Первая и последняя из 4 частей гандзшарка имеют речитативно-псалмодический характер, 2 средние, лирические - мелизматический. Искусство мелизматического пения с элементами маньеризма процветало в Киликийской Армении (XII-XIV вв.); мн. его образцы собраны в певч. книгах Манрусум (Մաճրռւսռւմ), отличающихся необычайно густой фактурой хазового письма.

До сер. XIX в. традиц. арм. музыка сохраняла строго монодический склад, однако во 2-й пол. столетия светские и церковные музыканты начали перелагать церковные и фольклорные напевы на европ. лад. Так, композитор М. Г. Екмалян (1856-1902), выпускник С.-Петербургской консерватории (ученик Н. А. Римского-Корсакова), обработал Патараг для 4-голосного смешанного хора; обработка Екмаляна, опубликованная в 1892 г., поныне исполняется в арм. церквах. В 70-х гг. XIX в., при католикосе Георге IV, в Вагаршапате Н. Ташчян и Екмалян осуществили издание певч. богослужебных книг в армянской нотописи (Патарагаматуйц, 1874, 1878; Шаракноц, 1875; Жамагирк, 1876).

Деятельность Екмаляна, а также авторов многочисленных обработок фольклорного материала Хачатура (Христофора) Кара-Мурзы (1853-1902), Никогайоса Тиграняна (1856-1951) и нек-рых др. музыкантов подготовила почву для разностороннего творчества архим. Комитаса (Согомоняна; 1869-1935). Помимо обработок народных песен архим. Комитас создал свой вариант многоголосного Патарага, к-рый в эстетическом отношении превосходит обработку Екмаляна. Работая с мелодическим материалом народной и традиц. церковной музыки, он опирался на результаты своих исследований по структуре арм. ладов, к-рые трактовал как состоящие из сцепленных тетрахордов (т. е. аналогичные ладам нек-рых др. древних монодических культур). В отличие от своих старших современников, стремившихся « втиснуть» исконные арм. мелодии в рамки стандартной европ. функциональной гармонии XIX в., архим. Комитас бережно относился к ладовой природе напевов. Разработанный им оригинальный, изысканный и экономный гармонический язык по своим принципам родствен т. н. мелодической тональности франц. импрессионистов. Опыт Комитаса по осуществлению синтеза исконного наследия и европ. техники был продолжен и развит ведущими арм. композиторами ХХ в., в т. ч. А. Тертеряном, Т. Мансуряном, А. Зограбяном, Е. Ерканяном.

Лит.: Komitas (Keworkian). Die armenische Kirchenmusik // Sammelbände der Internationalen Musikgesellschaft. Lpz., 1899. H. 1; Wellesz E. Die armenische Messe und ihre Musik // Jahrbuch des Musikbibliothek Peters. Lpz., 1920. Bd. 1; Կռմիտաս· (?)ռդվա(?)ճեր և ռւսռւմճասիրռւթյյռւճճեր. Երևաճ, 1941 (Комитас. Статьи и исследования. Ереван, 1941); Кушнарев Х. С. Вопросы истории и теории армянской монодической музыки. Л., 1958; Тагмизян Н. Нерсес Шнорали как композитор и музыкант. Ереван, 1973 (на арм. яз.); он же. Теория музыки в древней Армении. Ереван, 1977; он же. Материалы к сравнительному изучению армянского и русского средневекового духовного песнетворчества // Вестник Матенадарана. Ереван, 1980. Вып. 13 (на арм. яз.); Essays on Armenian Music. L., 1978; Tahmizian N. K. De l'unité de la parole poétique et de la musique dans l'hymnaire-Charaknots arménien // Musica Antiqua: Acta scientifica. Bydgoszcz, 1982. T. 6. P. 881-892; idem. Le Système des xaz (neumes) arméniens et l'art médiéval du chant // REArm. 1990. T. 22. P. 351-369; Ertlbauer A. Geschichte und Theorie der einstimmigen armenischen Kirchenmusik: Eine Kritik der bisherigen Forschung // Musica Mediaevalis Europae, 3. Vienna, 1985. S. 63-164; Kerovpyan A. Les Charakan (troparia) et l'octoéchos arménien selon le Charaknots (Tropologion arménien) édité en 1875 // Aspects de la musique liturgique au Moyen Âge: Actes des colloques de Royaumont de 1986, 1987 et 1988. P., 1991. P. 93-123; Акопян Л. Напевы песнопений Шаракана и их разновидности // Эчмиадзин. 1992. № 4-5 (на арм. яз); Аревшатян А. Армянские средневековые «Толкования на гласы» // Гимнология: Учен. зап. / Моск. гос. консерватория. М., 2000. Вып. 1. Кн. 2. С. 510-516.
Л. О. Акопян
Ключевые слова:
Гимнография Восточных (нехалкидонских) Церквей Богослужение Восточных (нехалкидонских) Церквей Литургика историческая. История формирования чинопоследований и служб Церковное пение армянское Церковная музыка. Армения Армянский обряд, богослужебная традиция Армянской Апостольской Церкви
См.также:
ACCESSUS AD ALTARE название одного из моментов литургии верных
АЛЛИЛУИАРИЙ изменяемая часть Божественной литургии, песнопение, предваряющее чтение Евангелия
АНАФОРА центральная, евхаристическая молитва Божественной литургии, богослужебный термин
БИБЛЕЙСКИЕ ПЕСНИ песни Свящ. Писания, пророческие песни,неск. вошедших в богослужебную практику поэтических текстов из ВЗ, а также апокрифического и раннехрист. происхождения
ВЕЛИКАЯ ПЯТНИЦА пятница Страстной седмицы, один из главных дней церковного календаря, посвященный воспоминанию дня искупительных страданий и Крестной смерти Господа Иисуса Христа
ВЕЛИКАЯ СУББОТА суббота накануне Пасхи, когда Церковь вспоминает телесное погребение и сошествие Христа во ад, начиная праздновать Его тридневное Воскресение
ВЕЛИКОЕ СЛАВОСЛОВИЕ древний христ. гимн, один из важнейших текстов утрени
ВЕЧЕРНЯ одна из главных служб суточного круга в христ. Церкви
ВИНО алкогольный напиток из винограда. Будучи универсальным символом, В. нередко упоминается в Библии и наряду с др. веществами таинств имеет богослужебное употребление, в т. ч. в Таинстве Евхаристии
ВОСТОЧНО-СИРИЙСКИЙ ОБРЯД литургическая традиция ряда Вост. христ. Церквей
ГОД ЦЕРКОВНЫЙ система праздников, постов и рядовых дней, составляющая основу литургической жизни Церкви
ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ [Соборование, букв.- молитвомаслие (святой елей)], одно из 7 церковных таинств, в к-ром при помазании тела больного специально освященным елеем