«СЛАВА»

. В ряде мест ВЗ «С.» включается в прославления, обращенные непосредственно к Богу (напр.: Пс 103. 31; 137. 5; в развернутом благословении после 2-го раздела Псалтири - Пс 71. 19; в молитве царя Давида, согласно 1 Пар 29. 11). В межзаветной лит-ре доксологические формулы со «С.» фиксируются в 2 Ездр 5. 58 («благость Его и слава во веки»), в псевдоэпиграфической молитве Манассии («Твоя есть слава во веки веков, аминь»).

Подобные формулы регулярно употребляются в апостольских Посланиях (1 Петр 4. 14; 5. 10-11; 2 Петр 3. 18; Иуд 25; Рим 11. 36; 14. 26; 16. 24; Гал 1. 5, Еф 3. 21; Флп 4. 20; 1 Тим 1. 17; 2 Тим 4. 18; Евр 13. 21), а также в Откровении Иоанна Богослова (Откр 1. 6; 5. 13; 7. 12; 19. 1). В новозаветных доксологиях Лица Пресв. Троицы полностью не именуются. Обычно встречаются указания на Бога Отца (Флп 4. 20), нередко формулировка включает слова «Иисусом Христом» или подобную (1 Петр 4. 14; Иуд 25; Рим 16. 24 и др.; ср.: 1 Клим 20). Добавление обращения к Св. Духу отмечается в Мученичестве сщмч. Поликарпа Смирнского: «...через Которого слава Тебе, с Ним и со Святым Духом, и ныне и в будущие веки, аминь» (Martyr. Polyc. 14; аналогичная формула есть в одной из редакций Мученических актов мч. Иустина Философа (редакция α)). Ориген в труде «О молитве» отмечал, что следует «молитву заключать прославлением Бога через Христа во Святом Духе» (Orig. De orat. 33), и сам использовал эту формулу доксологии (в той же главе: «Прославлением Отца вселенной через Иисуса Христа во Святом Духе, Которому слава во веки»).

Эволюция формулы связана с богословскими спорами IV в. Так, в 70-х гг. IV в. свт. Василий Великий, дискутируя с еретиками, настаивал на равенстве формулировок доксологий «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу» и «Слава Отцу и Сыну со Святым Духом» (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 27). После II Вселенского Собора формула «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу», исключающая субординационистское понимание, стала считаться единственно верной для правосл. Церкви.

В текстах ВЗ и особенно в псалмах нередко встречаются обороты, в той или иной форме указывающие на вечность: в евр. оригинале в этом значении употребляются и комбинируются слова   и  , в греч. переводе для них используется слово αἰών («век»). В доксологии Пс 103. 31 («буди слава Господня во веки») упоминание «С.» соединено с пожеланием вечности, что наиболее близко соответствует формулировке славословия в христ. текстах. В других случаях фиксируются и другие элементы этого оборота - указание на наст. время («отныне» - евр.  ). Обороты с пожеланием вечности («во веки» или «во веки веков») используются и в доксологиях в межзаветной лит-ре (напр., в 2 Ездр 5. 58, в молитве Манассии).

В апостольских Посланиях окончание доксологии, как и в ВЗ, чаще всего включает только оборот «во веки» или «во веки веков», а указание на наст. время в «ныне» фиксируется редко (см.: 2 Петр 3. 18; Иуд 25).

В Мученичестве сщмч. Поликарпа Смирнского (гл. 14) доксология оканчивается выражением: «И ныне и в будущие веки, аминь», т. е. с добавлением слова «ныне»; в редакции Мученических актов Иустина Философа используется окончание: «Ныне и во веки веков, аминь», в др. редакциях - только: «Во веки веков», без слова «ныне». Формулы «и во веки веков» упоминаются у сщмч. Иринея Лионского (Iren. Adv. haer. 3.1) и Тертуллиана (Tertull. De spect. 25; фраза «возглашать «Во веки веков» другому, а не Богу нашему и Христу» может указывать на употребление подобного оборота в античной языческой традиции).

Форма «И ныне и присно и во веки веков» стала стандартной для правосл. традиции; в католич. традиции в эту часть доксологии перед словами «и ныне» (et nunc) были добавлены слова «как было в начале» (sicut erat in principio), что расширяет временной аспект фразы на прошлое.

В разных христ. конфессиях доксологическая формула «Слава, и ныне:» является стандартным заключением различных богослужебных текстов. В визант. богослужении, к-рое сформировалось после VIII в. на основе к-польской и палестинской богослужебных традиций и получило статус основного литургического обряда в правосл. Церкви, сложилась традиция использования «С.» в следующих элементах служб: 1) после одного или неск. псалмов в службах суточного круга (напр., Пс 103 в составе вечерни, шестопсалмия, псалмах часов) и после каждой из 3 частей кафизм Псалтири возглашается доксология «Слава, и ныне:» вместе с троекратным произнесением формулы «Аллилуия, аллилуия, аллилуия, слава Тебе Боже»; благодаря этому части кафизмы могут называться «Славами»; в конце антифонов, где «С.» может возглашаться отдельно от «И ныне» с соответствующим припевом; 2) в циклах песнопений (стихиры, тропари, седальны, светильны, ексапостиларии, песни канонов); нек-рые виды песнопений не требуют добавления «С.», к ним относятся ипакои, кондаки и икосы, акафисты, иногда тропари после «Ныне отпущаеши» и в конце утрени, стихира по Пс 50; на практике «С.» может пропускаться на каноне Пасхи, на пасхальном ексапостиларии и в нек-рых др. случаях; возможно разделение доксологии на «С.» и на «И ныне»; после «Слава, и ныне:» или же после «И ныне» принято использовать богородичен (либо песнопение, посвященное Господу) в качестве догматического расширения доксологической формулы (т. е. для воспевания догмата о Боговоплощении); 3) после многократного чтения «Господи, помилуй» (40, 12 или 3 раза) в начале или в конце служб суточного круга; нередко после «Слава, и ныне:» следует богородичен «Честнейшую херувим» (в окончаниях часов, повечерия и полунощницы, в великопостном окончании вечерни и утрени), так же дополняющий доксологическую формулу, как и в циклах песнопений; 4) в числе заключительных молитвословий перед отпустом, к-рые либо сразу начинаются со «Слава, и ныне:», либо сначала включают богородичное песнопение («Честнейшую херувим» или «Достойно есть»), после чего следуют «Слава, и ныне:», «Господи, помилуй» 3 раза, «Благослови» и отпуст. Стандартное последование кратких молитвословий (часто называемое обычным, или общим, началом, если оно находится в начале службы, или обозначаемое словами «Трисвятое по Отче наш», если оно произносится в конце службы или ее части) включает «Слава, и ныне:» в 2 местах - между тропарем «Святый Боже» и дополнительным тропарем «Пресвятая Троице» (как в циклах др. песнопений) и после троекратного «Господи, помилуй» перед «Отче наш».

Частотность разделения «Слава, и ныне:» в разных типиконах была различной. Так, в Студийско-Алексиевском Типиконе формула почти никогда не разделяется, к редким исключениям относится назначение стихир на «С.» на вечерне 23 и 24 дек. (Пентковский. Типикон. С. 306, 307), на вечерне 5 янв. (Там же. С. 317), в Великую субботу (Там же. С. 254), а также в окончании 1-го праздничного антифона на литургии Рождества Христова (Там же. С. 308; при этом в др. праздники с праздничными антифонами «Слава, и ныне:» не разделяется, см.: Там же. С. 317, 269, 272). В Евергетидском Типиконе (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 256 и далее) разделение формулы тоже встречается редко, а в южноиталийских редакциях Студийского устава это происходит гораздо чаще (см., напр., Arranz. Typicon. P. 13 и далее). В Иерусалимских Типиконах частота разделения «Слава, и ныне:» еще более увеличивается, на «С.» регулярно назначают самогласные стихиры святых, в результате чего появляется используемый в нек-рых уставных источниках термин «славник».