Добро пожаловать в один из самых полных сводов знаний по Православию и истории религии
Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II
и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

Как приобрести тома "Православной энциклопедии"

ЗАВИСТЬ
Т. 19, С. 468-473 опубликовано: 29 октября 2013г.


ЗАВИСТЬ

[евр.  ; греч. φθόνος; лат. invidia, livor (в переносном смысле)], желание, чтобы кто-либо не располагал тем, чего сам завистливый не имеет в такой же или в большей степени; огорчение по поводу успеха и благополучия др. людей.

Источником З. может явиться себялюбие и его порождения - гордость, тщеславие, корыстолюбие и сребролюбие, плотоугодие. Плоды З.- соперничество, гнев, зложелательство, вражда, ненависть, ссоры, ложь, клевета и мн. другое (Шиманский. С. 304). Свт. Тихон Задонский полагал, что источником и началом З. является гордость: «...гордый бо, понеже хощет выше прочих вознестися, не может терпеть, кто бы ему равен, а паче высший в благополучии был, потому и негодует о возвышении его... Страсть убо сия есть тех, которые мнят о себе, что они нечто в мире суть, и тако о себе высоко мечтая, прочиих ничтоже быти судят» (Тихон Задонский, свт. Т. 2. С. 174).

Из З. денница, «быв до того великим и славным и утвержденным в некоем начальстве ангельской славы... захотел стать богом, восстав против божественной славы» (Macar. Aeg. I 2. 4). Т. о. в начале греха стояла З. Первым «заразился и погиб виновник всех ядов и начальник», ибо он сам себя погубил, прежде чем излил свой смертоносный яд на человека (Ioan. Cassian. Collat. 18. 17). Из З. сатана ввел в грех прародителей человечества. «...Завистью диавола вошла в мир смерть...» (Прем 2. 24).

З.- худший вид человеконенавистничества. Она жестока: завистливый жаждет похитить чужое счастье, чужую честь, славу, он радуется тогда, когда другой печалится. Свящ. Писание ставит З. наравне с убийством: «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1Ин 3. 15; см. также: Рим 1. 29; Гал 5. 20). Именно из З. Каин убил брата Авеля (см.: Быт 4. 3 слл.). Каин «видел честь от Бога и воспламенился ревностью, истребил отличенного честью, чтобы оскорбить Почтившего. Не имея сил к богоборству, впал в братоубийство»,- говорит свт. Василий Великий (Basil. Magn. Hom. 11. 3 // PG. 31. Col. 376). «Опечалился Каин и испаде лице его. А для чего? понеже видел, что брат его Авель от Господа всех за приношение даров похвален, а он ради своея лености отринут. ...Тако зависть печалится о добре ближняго, и братнее благополучие за свое вменяет неблагополучие!»- уточняет свт. Тихон Задонский (Т. 2. С. 174). Свт. Иоанн Златоуст называет З. «корнем убийства» (Ioan. Chrysost. In Gen. 54. 2): как Каин по З. убил брата, так и Исав замыслил убийство брата Иакова, получившего благословение от отца (Быт 27. 30-41); З. заставила Лавана преследовать Иакова (Быт 29. 15-29) (Ioan. Chrysost. In Gen. 57. 2). Саул вознегодовал на Давида, что ликующие жены ему отдали больше похвалы («Давиду дали десятки тысяч, а мне тысячи» - 1 Цар 18. 8 слл.). Бытописатель повествует о сыновьях Израиля. Более всех любил отец Иосифа, «потому что он был сын старости его», и сделал ему разноцветные одежды. Братья, увидев, что отец больше любит Иосифа, позавидовали ему и возненавидели, и еще больше возненавидели, когда Иосиф по простоте душевной рассказал им о своих снах, пророчивших ему возвышение (Cypr. Carth. De zelo et livore // PL. 4. Col. 641),- так что продали братья его в рабство (Быт 37). Однако Промысел Божий нередко вмешивается в человеческие взаимоотношения и исправляет катастрофические последствия З.

Последняя из 10 заповедей ВЗ предупреждает от З.: «Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабы его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего» (Втор 5. 21).

Иосиф и братья. Миниатюра из Венского Генезиса. VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 30)
Иосиф и братья. Миниатюра из Венского Генезиса. VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 30)

Иосиф и братья. Миниатюра из Венского Генезиса. VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 30)
З. вызывают у фарисеев благодеяния, к-рые оказывает Иисус Христос ближним (ср.: Ин 7. 31-32; Мф 12. 13-15, 22-24). Народ дивился совершаемым Им чудесам, рассуждая, не это ли Христос? Казалось бы, что особенного сказал народ, замечает свт. Иоанн Златоуст, но фарисеи этого не перенесли, они всегда мучаются от оказанных ближним благодеяний, и более всего их огорчает спасение людей (Ioan. Chrysost. In Matth. 40. 3). «Кто больший Иудеям благодетель был, как Христос, Спаситель мира?- вопрошает свт. Тихон Задонский.- Мертвецов их воскресил, слепцев просветил, прокаженных очистил, и прочая чудесная благодеяния учинил. Но зависть на тое не смотрит... Она не рассуждает, ни почитает высокаго добра, но поучается убить благодетеля (см.: Ин 11. 47-53.- Л. Л.)» (Тихон Задонский, свт. Т. 2. С. 176). И когда им не удалось это сделать, они хотели помрачить славу Христа (Ioan. Chrysost. In Matth. 40. 2, 3). З. ослепляет людей. Книжники и фарисеи знали из пророчеств о приходе Христа, о том, что Он должен родиться в Вифлееме, о том, что ожидаемый Мессия сотворит знамения и чудеса. Но вот Иисус Христос сотворил неслыханные знамения и чудеса, «и народ, удивляясь, говорил: никогда не бывало такого явления в Израиле» (Мф 9. 33), и даже один из начальников иудейских сказал Ему: «Равви! мы знаем, что Ты - учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Ин 3. 2), и сами фарисеи признали, что Он много чудес творит (Ин 11. 47), но З. и злоба ослепили их, для себя хотели они сохранить божественное избрание (Тихон Задонский, свт. Т. 4. С. 265).

З., как яд диавола, «убивает самую жизнь религии и веры», ибо она направлена против Бога, дающего человеку блага (Ioan. Cassian. Collat. 18. 17). «...Если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое»,- поучает апостол (Иак 3. 14-16).

Свт. Василий Великий, предостерегая от З., говорит, что нет более пагубной страсти: она меньше вредит тому, кто оказывается объектом З., чем самому завистнику: З. разъедает его изнутри, и самое мучительное для завистника, что он не может никому открыть причину своего мучения, он ходит унылый, злой, жалуется (Basil. Magn. Hom. 11. 1 // PG.31. Col. 373). И что может быть пагубнее - «это порча жизни, поругание природы, вражда против того, что дано нам от Бога, противление Богу» (Ibid. 3 // PG. 31. Col. 376). «Даже до того неисцельна эта погибель (т. е. зависть), что от ласки ожесточается, от услуг напыщается, подарками раздражается» (Ioan. Cassian. Collat. 18. 17). Настолько вредна страсть З., что простирается даже на родство (Ioan. Chrysost. In Gen. 61. 1). Как мучается бедная душа, невозможно изобразить, сожалеет о завистнике свт. Тихон Задонский, даже тело бледнеет и иссыхает от З. (Тихон Задонский, свт. Творения. Т. 4. С. 141). Один есть предел З. и вместе с ней ненависти, когда завистливый увидит, что тот, кто вызывал З., делается несчастным, жалким, тогда завистливый становится его другом: с веселящимся он не веселился, а с плачущим плачет (ср.: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» - Рим 12. 15). Но если завистливый оплакивает несчастье человека, то не из человеколюбия и хвалит его прежнее состояние, чтобы лишь тягостнее сделать его бедствие (Basil. Magn. Hom. 11. 2). Из З. рождается лицемерие: скрывая в глубине души ненависть, завистник прикрывает свои чувства, прикрашивает их любовью (Ibid. 6). Свт. Василий Великий, упомянув Притч 23. 6, говорит о премудрости того, кто запрещал вкушать пищу «с мужем завистливым», т. е. вообще вступать в к.-л. общение с завистником, заводить с ним дружеские беседы, ибо, сближаясь с З., предостерегает святитель, можно и предаться ей (Basil. Magn. Hom. 11. 4 // PG. 31. Col. 380).

Книжники и фарисеи искушают Иисуса Христа. Миниатюра из Четвероевангелия царя Иоанна Александра Болгарского. 1356 г. (Brit. lib. Add. MS. 39627. Fol. 233)
Книжники и фарисеи искушают Иисуса Христа. Миниатюра из Четвероевангелия царя Иоанна Александра Болгарского. 1356 г. (Brit. lib. Add. MS. 39627. Fol. 233)

Книжники и фарисеи искушают Иисуса Христа. Миниатюра из Четвероевангелия царя Иоанна Александра Болгарского. 1356 г. (Brit. lib. Add. MS. 39627. Fol. 233)
З. разрушает любовь между людьми, она насаждает в душе завистника ненависть, злобу. Свт. Григорий Богослов, обращаясь к завистникам, увещевает их от того, «что из всего худого есть худшее» - «зверь, исполненный яда, опасная и ужасная кладовая зависти, позорный столб, сокращенно представляющий всякое ужасное зло» (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso // PG. 37. Col. 1338).

«Духовные беседы» передают рассказ-притчу о том, как трое путников обнаружили на дороге драгоценную находку. Находка была велика, так что при разделе каждому досталась бы значительная часть. И тут явилась З. вместе с коварством и жадностью. Полюбовавшись находкой, путники сели отдохнуть и подкрепиться, но каждый думал лишь о том, как бы одному завладеть ею. Когда один из них пошел в город за провизией, двое других сговорились убить его, и тот тоже замыслил избавиться от спутников, отравив припасы ядом. Когда он вернулся, то был немедленно убит своими спутниками, но и эти двое умерли, поев принесенную им пищу. Драгоценная находка осталась на дороге ждать других - безумцев или достойных людей (Марк (Лозинский), игум. Отечник проповедника. Серг. П., 1997. С. 146-147). З. может поражать и подвижников. «Лавсаик» повествует о благочестивом муже, Павле Фермейском, к-рый, узнав, что в одном селении живет девственница, совершающая в течение 30 лет большее правило, чем он, был охвачен З. и находился в глубокой скорби, пока авва Макарий, к к-рому он пришел для духовного назидания, не вразумил его (Там же. С. 147).

Смертные грехи — зависть и ненависть. Фрагмент композиции «Страшный Суд». Роспись ц. Спаса на Сенях, Ярославль. 1675 г.
Смертные грехи — зависть и ненависть. Фрагмент композиции «Страшный Суд». Роспись ц. Спаса на Сенях, Ярославль. 1675 г.

Смертные грехи — зависть и ненависть. Фрагмент композиции «Страшный Суд». Роспись ц. Спаса на Сенях, Ярославль. 1675 г.
Прп. Никита Стифат в соч. «Жизнь и подвижничество Симеона Нового Богослова» (критич. изд.: Νικήτα τοῦ Στηθάτου Βίος κα πολιτεία τοῦ ἐν ἁγίοις πατρὸς ἡμῶν Συμεὼν τοῦ Νέου Θεολόγου / Εἰσαγωγή, κείμενο, μετάφραση, σχόλια archim. Symeon Koutsas. Αθήνα, 1994; рус. изд.: Симеон Новый Богослов, прп., Никита Стифат, прп. Аскетические произведения. Клин, 2001. С. 150-185) описал, как в течение 7 лет синкелл Стефан Алексинский из З. клеветал на прп. Симеона. Прп. Симеон обладал духовным знанием, его почитали не только духовно мудрым, но и святым. Стефан, способный и широко образованный, пользовавшийся влиянием на патриарха и на императора, был о себе высокого мнения, а прочих презирал. Для него, разжигавшего в себе З., непереносимой была распространившаяся по К-полю молва о том, что знаниями и мудрыми речами прп. Симеон превосходит его. При встрече в патриарших покоях Стефан, приняв личину друга, задал преподобному вопрос о Св. Троице. Потрясенный прп. Симеон сказал, что с надеждой на помощь Св. Духа он составит письменный ответ и пришлет Стефану. Получив ответ и соприкоснувшись с глубочайшими мыслями преподобного, выраженными простыми словами, уязвленный Стефан потерял дар речи. Он стал докучать патриарху и синоду клеветами на прп. Симеона. Не найдя ничего порочащего в жизни преподобного, он обвинил его в излишне торжественном и широком почитании духовного отца, Симеона Благоговейного, в написании им его иконы, на к-рой тот изображен вместе с древними святыми. Украв из кельи преподобного икону, Стефан представил ее суду патриарха и синода. И хотя преподобный защитил икону словами Свящ. Писания («Память праведника пребудет благословенна...» - Притч 10. 7 и др.), З. Стефана не угасла, но разгорелась еще сильнее, он убедил патриарха и синод послать людей, чтобы уничтожить все иконы, написанные прп. Симеоном. Преподобный был изгнан, его увезли и оставили одного, без вещей и еды в пустынном месте. Преподобный понял, что сбылось то, чего желала З., без горечи он воздал благодарность Богу. Но и на этом не остановилась З. Однако прп. Симеон отвечал завистникам добрыми делами: он собрал вокруг себя учеников, создал мон-рь.

Многие воздерживаются, говорит свт. Тихон Задонский, от мяса и рыбы, но не хотят воздержаться от З., так какая же в том польза, если тело не употребляет того, что не запрещено, а душа съедается тем, что под смертной казнью запрещено, ибо «всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1Ин 3. 15). А ныне, отмечает свт. Иоанн Златоуст, З. не считают пороком, поэтому и не заботятся, чтобы избавиться от нее; нужно научиться относиться к З. как к тяжкому греху, каяться в нем, учит святитель,- если так поступать, то вскоре можно избавиться от этого порока (Ioan. Chrysost. In Matth. 40. 3). Только добродетель, противоположная З.,- любовь к ближнему, сердечная, искренняя, к-рая «не завидует... не превозносится, не гордится» (1Кор 13. 4),- может предупреждать возникновение этого страшного порока. Любовь к ближнему проявляется в уважении его достоинства, его прав, в почтительности, бескорыстии, добросердечности, сострадательности и т. п. Свт. Иоанн Златоуст называет любовь наставницей, создательницей всякой добродетели (Ioan. Chrysost. In Rom. 3 // PG. 60. Col. 618). И хотя проникает в сердце пагубная страсть - З., но любовь, царящая в сердце, заставляет его противиться и побуждает его благодарить Бога, что ближний в благополучии находится,- «тако бо всякое зло внутреннее исцеляется... Нудить бо себе должны мы ко всякому добру, и не что злое сердце хощет, но чего вера и совесть христианская требует, делать» (Тихон Задонский, свт. Т. 2. С. 176).

З. одолевала человека во все времена и в различных обществах.

Мифы о З.

В древнеегип. мифе злой и коварный Сет убивает своего брата Осириса, правившего в Египте. Осирис научил людей сеять злаки, сажать виноградники, выпекать хлеб, обучил их врачебному искусству и проч. Завистливый Сет, желая занять место брата на троне, придумал, как погубить того: с соумышленниками он принес ящик (саркофаг) на пир по случаю удачного военного похода Осириса и сказал, что ящик будет подарен тому, кому придется впору. Когда в свою очередь Осирис лег на дно ящика, сподвижники Сета захлопнули крышку, залили свинцом и бросили в воды Нила. Согласно древнегреч. мифу о зависти богов (ср.: «...зависть чужда сонму богов» - Plat. Phaedr. 247a), боги ревностно относятся к людскому успеху, благополучию, богатству, человеческому счастью, и если человек преуспевает и у него все складывается удачно, то боги могут наказать его из З. Др. древнегреч. миф, о Дедале и Икаре, рассказывает, что Дедал, величайший художник и скульптор, мастер и изобретатель, посвятил в тайны своего мастерства племянника Талоса, к-рый превзошел искусством учителя. Из З. Дедал убил ученика, столкнув со скалы, но злодеяние открылось, и ареопаг приговорил Дедала к смерти. Спасаясь, он бежал на Крит к царю Миносу, где прожил много лет. Он построил знаменитый Лабиринт, в к-ром невозможно было найти выход. Дочери Миноса Ариадне Дедал дал клубок ниток, к-рый помог Тесею выбраться из Лабиринта. За это Минос заточил Дедала и его сына Икара в Лабиринт. Чтобы бежать, Дедал сделал крылья, скрепив перья воском. Икар, несмотря на предупреждение отца, взлетел слишком высоко, палящие лучи солнца растопили воск, Икар упал в море и погиб в волнах. Овидий в «Метаморфозах» рассказывает, как Дедал, владеющий мн. ремеслами, убил своего талантливого ученика: видя, что юноша очень способен и со временем превзойдет учителя, он столкнул его со скалы (Ovid. Met. VIII 236-259).

В античности олицетворениями З. выступали змея, жаба, медуза, собака, отвратительная старуха - эти символы-образы отражали разные стороны З., напр., способность змеи менять кожу позволяла видеть в ней различные виды З.

Философы о З.

Демокрит считал, что З. полагает начало раздору среди людей: если бы один не вредил другому, каждый мог бы жить, как ему угодно, и законы не были бы этому помехой (Фрагменты Демокрита. Фрагм. 450); «завистливый человек причиняет огорчение самому себе, словно своему врагу» (Фрагм. 404). Платон, характеризуя тиранический вид правления и тирана, называл последнего «подлинно рабом величайшей угодливости и рабства, вынужденным льстить самым дурным людям», тиран не может удовлетворить свои вожделения, ему многого недостает - «власть неизбежно делает его завистливым» (Plat. Resp.). Платоновский Сократ спрашивает собеседника, порождается ли удовольствие по поводу злосчастья друзей З., и получает утвердительный ответ - в таком случае З. есть и страдание души и удовольствие, заключает он (Idem. Phileb.). В платоновской школе З. определялась как огорчение по поводу благ, к-рые имеются у друзей, и даже тех, к-рые были у них в прошлом (Idem. Def. 416). Аристотель отмечал, что «люди завидуют тем, кто к ним близок по времени, по месту, по возрасту и по славе, откуда и говорится: «родня умеет и завидовать»» (Arist. Rhet. 1388a6-8; ср.: «...завистливы близкие родичи и те, кто вместе рос или вместе начинал службу, если вчерашняя родня или ровня их опередит» - Бэкон. Т. 2. С. 368). З., по Аристотелю, как и др. страстям, сопутствуют удовольствие и страдание (Arist. EN 1105b23; Idem. MM 1186a13); по сравнению со злобной З. (φθόνος) негодование (νέμεσις) - это «обладание серединой» (EN 1108b1; ср.: MM 1192b18).

Цицерон полагал, что завистником является «тот, кому благополучие соседа нимало не мешает, но тем не менее причиняет душевную боль». Он сопоставлял З. с соперничеством и ущемленностью: похвальное соперничество - это соревнование, дурное - ревность, при последнем «человек хочет того, чего у него нет, а у другого есть»; ущемленность (ζηλοτυπία) вызывает горе по поводу того, что и у другого есть то, что есть у тебя (Cicero. Tusc. disp. IV 7-8).

«...В зависти всегда таится сравнение,- утверждал Ф. Бэкон,- а где невозможно сравнение, нет и зависти...» (Бэкон. Т. 2. С. 368). Он отмечал, что З. может принимать деструктивную форму поведения: «Кто не надеется сравняться с ближним в достоинствах, старается сквитаться с ним, нанося ущерб его благополучию» (Там же. С. 367). По Бэкону, З. не знает покоя, ничто, кроме смерти, не может примирить ее с добродетелью (Там же. Т. 1. С. 380), «зависть из всех страстей самая упорная и неугомонная», «зависть всегда творит свое дело во мраке и втайне» (Там же. Т. 2. С. 370). Разрушительная составляющая в поведении завистника наиболее явно обозначена у Р. Декарта: «Нет ни одного порока, который так вредил бы благополучию людей, как зависть, ибо те, кто им заражен, не только огорчаются сами, но и, как только могут, омрачают радость других» (Декарт. Т. 1. С. 561). З. Декарт называл «порок, представляющий собой природную извращенность», эта извращенность заставляет нек-рых досадовать при виде благополучия других. Он считал З. видом печали, к-рая возникает, если завистник полагает, что кто-то не заслуживает блага, причем это переживание может относиться как к наличному благу, так и к ожидаемому, «поскольку мнение, что оно наступит, представляет его как уже существующее» (Там же. С. 509). Декарт говорил о том, что З. не должна касаться благ, полученных человеком от рождения, ибо он получил их от Бога. Вместе с тем он оправдывал З. «справедливую»: «...если судьба наделяет кого-нибудь благами, которых он действительно недостоин, и если зависть пробуждается в нас только потому, что, питая естественную любовь к справедливости, мы досадуем на то, что она не была соблюдена при распределении этих благ, то эту зависть можно извинить, особенно если благо, которому завидуют у других, такого рода, что в их руках оно может обернуться злом, например если этим благом является какая-нибудь должность или служба, при исполнении которой они могут дурно поступать. Даже если для себя желают того же блага и обладанию этим благом поставлены препятствия, потому что оно находится у других, менее достойных, зависть все же извинительна...» (Там же. С. 560). Аристотель, а вслед за ним и другие, полагал Декарт, считая З. только пороком, назвали ту З., к-рая не порочна, словом «негодование» (Там же. С. 565).

И. Кант в соч. «Метафизика нравов в двух частях», рассматривая З. как один из 3 противоположных человеколюбию пороков человеконенавистничества, писал, что З. (livor) представляет собой неудовольствие по поводу благополучия других. Когда З. сопровождается поступком с намерением лишить блага другого - это черная З., в остальных случаях - просто недоброжелательство (invidentia). Более того, Кант здесь же называет З. «лишь косвенно злонравным образом мысли», который возникает, когда человек досадует, видя, как чужое благополучие заслоняет его собственное. Происходит это потому, что человек не умеет оценивать благо по его внутреннему достоинству, для него эта оценка становится явной лишь при сравнении с благом другого (Кант. 1965. С. 400). В трактате «Религия в пределах только разума» Кант писал, что такие страсти, как З., пробуждаются в человеке не под влиянием его природы, но «обращаются против его природного довольства самим собой, когда он находится среди людей», и для этого вовсе не обязательно, чтобы все окружающие человека люди погрязли во зле, довольно того, что они существуют, что окружают его, что они - люди, чтобы губить моральные задатки друг друга (Он же. 1980. С. 162). В природе человека, по Канту, заложены лишь побудительные мотивы З., и только «их внешнее проявление превращает ее в отвратительный порок угрюмой страсти, терзающий человека и стремящийся к разрушению счастья других, хотя бы только мысленно; [порок этот], стало быть, противен долгу человека перед самим собой и перед другими» (Он же. 1965. С. 400).

Ф. Ницше считал проявлением З. отсутствие друзей (Ницше. С. 613). Завистнику не следует и детей иметь, полагал Ницше, ибо он стал бы завидовать им, т. к. сам уже не может быть ребенком (Там же. С. 464).

Свящ. Павел Флоренский, рассматривая понятие «ревность» в соч. «Столп и утверждение истины», говорит о З. только в паре с ненавистью («ненависть с завистью»): «Подозрительность, ненависть с завистью и т. д.- все это дурныя, недолжныя, эгоистическия проявления ревности...» (Флоренский П., свящ. С. 469). «Ревность» нередко употребляют в качестве синонима «З.». Нек-рые авторы даже считают, что ревность является более широким понятием, нежели З., и можно употреблять один термин - «ревность». Однако ревность и З. отражают разные сферы межличностных отношений. З. возникает из желания приобрести то, что другой имеет, а ревность - из страха потерять уже приобретенное. Свящ. П. Флоренский не оставляет возможности для такого смешения, приводя не только отрицательный, но и положительный смысл понятия «ревность» как ревностное отношение к чему-либо, рвение. Хотя, говоря о З. в связи с ревностью, он, несомненно, считал «ревность» более широким понятием.

Н. А. Бердяев полагал, что З. как к дарованиям другого, так и к богатству другого непобедима социальными перестройками: она - порождение греха и предполагает борьбу с грехом (Бердяев. С. 188). Школа З. Фрейда открыла, писал он, что очень трудно вернуть к реальности человека, одержимого З., поскольку З. и вообще разнообразные проявления ressentiment (З., ревность, обида и проч. вместе) разрушают реальности и создают фантасмагорические миры. Мазохизм и садизм свойственны людям, одержимым З., как и вообще всеми формами ressentiment (Там же. С. 161).

Л. П. Карсавин рассматривал З. в ракурсе философии всеединства: в Боге человек видит все другие «я»; в Нем принадлежащее одному принадлежит всем, а принадлежащее всем принадлежит каждому; в Боге благо другого - мое благо, и тем, что это благо другого, оно еще более услаждает меня как залог «единящей любви»; отъединяясь от Всеединства, я по-прежнему жажду блага других и влекусь к ним, но уже не сознаю благо другого моим благом, ибо хочу, чтобы оно было только моим благом; я не вижу ни Бога, ни других, а «завидую им, не вижу - а ненавижу»; это значит, что не хочу видеть в них нечто отличное от меня и «вскипаю желанием уничтожить их отличность от меня. ...Завидую я - и чувствую малость мою и бессилие достичь желаемого и тем оправдать мою гордыню, вечно ущербляемую красою других... Завидуя и ненавидя, горю я в неутолимом огне сознания своего бессилия, поедаем червем ненасытным» (Карсавин. С. 57-60).

Психологи

Раскаяние Андрея, поджигателя кельи прп. Кирилла Белозерского. Фрагмент иконы «Прп. Кирилл Белозерский в житии». Нач. XVII в. (ГЭ)
Раскаяние Андрея, поджигателя кельи прп. Кирилла Белозерского. Фрагмент иконы «Прп. Кирилл Белозерский в житии». Нач. XVII в. (ГЭ)

Раскаяние Андрея, поджигателя кельи прп. Кирилла Белозерского. Фрагмент иконы «Прп. Кирилл Белозерский в житии». Нач. XVII в. (ГЭ)
рассматривают З. и как возникающую вследствие личностных свойств человека (внутренние факторы): эгоизма и себялюбия, тщеславия и чрезмерного честолюбия, и как появляющуюся под воздействием внешних факторов, напр. близость в социальном положении завидующего завидуемому. Завистник, как правило, сравнивает свое положение с положением близко стоящих на социальной лестнице людей. З. возникает только по поводу того, к чему у человека имеется пристальный интерес, что он высоко ценит и в чем у него есть потребность.

С психологической т. зр. З. может быть понята и как эмоция (ситуативная З.), и как чувство (устойчивая зависть), и как страсть (всеохватывающая З.) (Согомонов. С. 109). З. делят на «черную» (злобную), когда у завидующего имеется стремление лишить блага другого, и «белую» (незлобную), когда человек, завидуя, не испытывает к преуспевающему враждебных чувств. В этом случае «белая зависть» может даже явиться стимулом для соревновательного роста завидующего, она с моральной т. зр. оправданна. Корень злобной З. в неспособности человека достичь того, чего достиг предмет его З. Иногда же она возникает оттого, что завистник считает человека, вызывающего З., причиной своих неудач. Выделяют также и депрессивную З., возникающую в результате униженного положения, порождающего чувство несправедливости.

Известный психоаналитик Мелани Кляйн в предисловии к кн. «Зависть и благодарность» пишет: «Я пришла к выводу, что зависть - это наиболее мощный фактор, подрывающий чувства любви и благодарности у самого их корня, поскольку она влияет на наиболее ранние из всех отношений, отношения с матерью».

З. произрастает и на почве реальной социальной несправедливости. Ребенок из малообеспеченной семьи, видя, насколько велика разница между его ограниченными возможностями и перспективами, открывающимися перед др. детьми, не может не позавидовать.

Социальную З.

философы и представители социальной психологии очерчивают более широко. И. А. Ильин в ст. «Зависть как источник бедствий» (1952) писал, что главный источник мировых событий в XX в. - человеческая З. Различие между богатыми и бедными было и будет всегда. Но производственная беспомощность бедной массы населения является источником обостренной З.; «не просто бедность (с нею люди всегда справлялись), а полная хозяйственная беспомощность, безработица, абсолютная зависимость неимущего от имущего». Это приводит к массовой З.: «почему ты, а не я? твое, а не мое?». «Отсюда,- как утверждал Ильин,- и возникло учение о противоположности и непримиримости социальных классов, желание перераспределения имущества, доктрина революционной мести и классового ограбления. Эта доктрина с самого начала отрицала духовный, религиозный и нравственный фактор истории, а признавала только хозяйственно-имущественный, «материальный» фактор» (Ильин. С. 16). Именно на таком фоне идея справедливости была подменена «уравнением». Возникшая доктрина была направлена и против Бога, и против природы, и против справедливости. Ильин приводит отрывок из «Бесов» Ф. М. Достоевского: «Мы уморим желание; мы пустим пьянство, сплетни, донос, мы пустим неслыханный разврат; мы всякого гения потушим в младенчестве. Все к одному знаменателю, полное равенство». Развернувшиеся в XX в. события привели к величайшему религ. кризису. «Люди не «утратили Бога»... а ополчились на самую идею Бога; они стремятся скомпрометировать и разложить религиозный акт души; они готовы искоренить на земле всех верующих» (Там же. С. 19).

Кто печется об абсолютном равенстве, т. е. о том, чтобы его доля была точно такой, как доля другого, писал Э. Фромм в кн. «Иметь или быть?», на самом деле за этой приверженностью полному равенству скрывают истинную мотивацию своего поведения - З. Те, кто требуют, чтобы никто не имел больше, чем другие, защищают себя от З., к-рую они стали бы испытывать, если бы кто-нибудь имел чуть больше, чем они (Фромм. С. 91).

Ист.: Фрагменты Демокрита и свидетельства о его учении / Пер. с древнегреч.: А. О. Маковельский // Материалисты Др. Греции. М., 1955. С. 53-178; Тихон Задонский, свт. Творения: В 5 т. М., 1898-1899; Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. 2; он же. Религия в пределах только разума // Трактаты и письма. М., 1980. С. 78-278; Бэкон Ф. Соч.: В 2 т. М., 1971-1972; Карсавин Л. П. Saligia, или Весьма краткое и душеполезное размышление о Боге, мире, человеке, зле и семи смертных грехах. P., 1978р; Аристотель. Соч.: В 4 т. М., 1984. Т. 4; Декарт Р. Соч.: В 2 т. М., 1989. Т. 1; Флоренский П., свящ. Столп и утверждение истины: Опыт правосл. феодицеи в двенадцати письмах. П., 19893. С. 464-482; Ницше Ф. Соч.: В 2 т. М., 1990. Т. 1; Фромм Э. Иметь или быть? М., 19902; Ильин И. А. Зависть как источник бедствий // Он же. О грядущей России. Джорд., 1991. С. 16-20; Бердяев Н. А. О назначении человека. М., 1993; Платон. Собр. соч.: В 4 т. М., 1994. Т. 4.
Лит.: Tanquerey A. Précis de théologie ascétique et mystique. P.; Tournai (Belg.); R., 19287. P. 540-544; Walcot P. Envy and the Greeks: A Study of Human Behaviour. Warminster, 1978; Согомонов А. Ю. Феноменология зависти в Древней Греции. М., 1990; Кляйн М. Зависть и благодарность: Исслед. бессознательных источников. СПб., 1997; Муздыбаев К. Психология зависти // Психологический журнал. 1997. № 6. С. 3-11; Шиманский Г. И. Христианская добродетель целомудрия и чистоты. М., 1997. С. 302-312; Куттер П. Любовь, ненависть, зависть, ревность: Психоанализ страстей. СПб., 1998; Александрова Р. И. Зависть и моральная символика // ВМУ: Филос. 2002. № 1. С. 66-81; Шёк Г. Зависть: Теория социального поведения. М., 2008.
Л. В. Литвинова
Ключевые слова:
Страсти человеческие Грехи душевные (сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость) Зависть, желание, чтобы кто-либо не располагал тем, чего сам завистливый не имеет в такой же или в большей степени; огорчение по поводу успеха и благополучия других людей
См.также:
ГНЕВ 1. Гнев Божий; 2. Страстная раздражительность, один из основных человеческих пороков
БЛУД 1. грех против целомудрия, одна из страстей в аскетическом учении Церкви; 2. всякое уклонение человека от Божия Промысла о нем; идолопоклонство, неверие
ГРЕХ нарушение норм бытия тварного мира, установленных Богом