Добро пожаловать в один из самых полных сводов знаний по Православию и истории религии
Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II
и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

Как приобрести тома "Православной энциклопедии"

КАРЕЯ
Т. 31, С. 80-101 опубликовано: 14 сентября 2017г.


КАРЕЯ

[Карьес; греч. Καρεαί, Καρυαί, Καρυές], населенный пункт в центральной части п-ова Айон-Орос (Афон), где располагается адм. центр Св. Горы Афон. Кроме того, название К. распространяется на окрестности поселка. Так, в 1744 г. «вся убо Карея, с ближными окрест себе келиямы и мало далшими, обыймает землы яко на полчаса хождением в широту же и долготу» (Григорович-Барский. 1887. С. 176). Наиболее вероятная этимология этого названия связана с многочисленными ореховыми деревьями, растущими в этой местности: «Зане орешыны великиа пред монастырем отдревле насажени суть» (Синицына. 1965. Т. 26. С. 132); по др. версии, топоним «Карея» происходит от греч. слова «глава» (κάρα), т. к. «яко по варварском частом нападении обретахуся главы трупов, валяеми многолетно; инни же глаголють, яко копающе и зиждуще храм, обретоша в земли многы глави мертвих» (Григорович-Барский. 1887. С. 174).

История

Точных сведений о времени возникновения на Афоне центрального органа управления не сохранилось. Существует мнение, что до К. некий орган управления афонских монахов находился за пределами Афона, в Кафедре старцев (καθέδρα τῶν γερόντων). Впервые упоминание о Кафедре старцев появляется в акте визант. имп. Льва VI Мудрого от 908 г., где она названа в числе владений, незаконно захваченных иноками мон-ря Иоанна Колова (Actes du Prôtaton. 1975. N 2). Очевидно, впосл. она была изъята у монахов обители Иоанна Колова, хотя в тексте данного акта не сказано ни об этом, ни о том, кому ее надлежало возвратить. Передача Кафедры старцев афонским монахам (без определения ее юридического статуса) подтверждается более поздним хрисовулом имп. Романа I Лакапина (от 934 г.) (Ibid. N 3). В последний раз Кафедра старцев упоминается в авг. 943 г. в акте, связанном с определением границ на Афоне стратигом Фессалоники Катакалоном (Ibid. N 6). Остается неизвестным, где именно находилась Кафедра старцев; согласно различным гипотезам, она располагалась к северу, к югу или к северо-востоку от Иерисса, или возле совр. Пиргудии, метоха (подворья) Иверского мон-ря, или близ перешейка, соединяющего Афон с материком (Papachryssanthou. 1975. P. 112-113). Можно с определенной уверенностью утверждать, что она находилась достаточно далеко от Иерисса, поскольку в ней никогда не останавливались направлявшиеся туда монахи. Им предоставляла кров сначала обитель Иоанна Колова, а затем, по ее приобретении Иверским мон-рем, был выделен особый участок для этих целей. Предположение о том, что Кафедра старцев являлась адм. центром Афона, впервые высказал в нач. XIX в. мон. Филофеит в сочинении по истории Афона (Порфирий (Успенский). 1877. С. 300). Впосл. это представление распространилось среди монахов Афона и историков. По мнению Д. Папахрисанфу, подобная гипотеза основывается на ошибочном толковании словосочетания «Кафедра старцев» как «местопребывание именитых монахов», «место собрания совета», «совет старцев», тогда как в действительности оно могло быть обычным обозначением небольшого сельского поселения, превратившегося затем в маленький мон-рь, что нередко происходило в Византии (Papachryssanthou. 1975. P. 113-114).

Карея. Общий вид
Карея. Общий вид

Карея. Общий вид
Если и существовал некий орган управления монахами вне Афона, то он достаточно быстро сменился собственно афонским. Первое свидетельство относится к 908 г., когда афонские монахи отправили с ходатайством к императору своего прота Андрея (Actes du Prôtaton. 1975. N 2). О монашеском поселении в К. известно из Жития прп. Афанасия Афонского. В 958 г. архонт Фессалоники, искавший по приказу имп. Никифора II Фоки прп. Афанасия Афонского, обратился к проту Св. Горы как к представителю всех афонских монахов (Svoronos. 1970. P. 32; Papachryssanthou. 1975. P. 115-116). Прот Стефан понял, что преподобный скрывается под чужим именем, и обещал судье, что Афанасий, за кого бы он себя ни выдавал, примет участие в ближайшем собрании и тогда будет обнаружен; далее поясняется, что собрания «старцев» проходили трижды в год «в лавре, называемой Карейской»: на Рождество Христово, Пасху и Успение Пресв. Богородицы (Помяловский. 1895. С. 19-20; Noret. 1982. P. 23, 142). Изначально и вплоть до 972 г. все монахи Афона участвовали или по крайней мере обладали правом участвовать в собраниях. По Типикону имп. Иоанна I Цимисхия собрания должны были проводиться раз в год - 15 авг., в день Успения Пресв. Богородицы, число их участников было сокращено (Actes du Prôtaton. 1975. N 7). Тем не менее эта реформа не утвердилась на Афоне, и с нач. XI в. возродилась практика созыва 3 собраний в год. Постепенно сформировалась единая структура управления Св. Горой, включавшая общее собрание, Протат и совет игуменов при проте; она просуществовала без значительных изменений до конца визант. периода (см. подробнее в ст. Афон, разделы «Административное устройство» и «Образование монашеского сообщества»). В сер. X в. собрания монахов проходили в ц. Успения Пресв. Богородицы (храм Протата), в 1153 г. заседания уже переместились в др. помещение (Actes de Lavra. 1970. N 62). Древнейший храм Протата, возможно, возник в кон. IX в. Известно, что между 964 и 969 гг. стратигом Львом Фокой, братом имп. Никифора II Фоки, была воздвигнута новая церковь Протата, т. к. прежняя стала мала для монашеских собраний (Помяловский. 1895. С. 24, 44; Noret. 1982. P. 28, 146).

Поскольку Афонский п-ов принадлежал монахам Св. Горы, его земля изначально считалась собственностью всей монашеской общины. Центральная администрация распоряжалась этой землей согласно определенным правилам, однако каждая отдельная группа монахов воспринимала обрабатываемые ею наделы как свою собственность. С X в. мон-ри начали постепенно присваивать территории Афона. Несмотря на отдельные безрезультатные попытки положить конец этой практике, Протату удалось сохранить небольшую часть общественных земель только за счет обычая, по которому оставленные или разрушенные обители вновь переходили во владение прота.

В К. и ее окрестностях находилось множество келлий, одни из которых принадлежали мон-рям, другие - Протату. Прот мог принимать некоторые решения самостоятельно, напр. поселять монахов в келлиях, принадлежавших Протату. Так, в 959 г. прот Стефан предоставил прп. Афанасию Афонскому келлию в 3 стадиях от К. (Помяловский. 1895. С. 22; Noret. 1982. P. 26, 145). Тем не менее подобные решения вступали в силу только с согласия совета старцев, о чем говорится в «Типиконе» прп. Афанасия (Meyer. 1894. S. 104).

За сдачу келлий мон-рям или монахам Протат взимал ежегодный оброк, предназначавшийся для покрытия нужд общей церкви Протата в К. Оброк в основном был натуральным (воск, вино, оливковое масло и др.). Позднее помимо его уплаты келлиоты должны были отработать определенное число дней на угодьях прота (напр., на сборе винограда или подрезании лозы), но в духовном, адм. и экономическом отношении они были достаточно независимы.

С XI по XVI в. в источниках упоминается Карейская лавра (λαύρα τῶν Καρεῶν), или лавра прота (λαύρα τοῦ Πρώτου), или Карейский мон-рь (μονὴ τῶν Καρεῶν) или Карейский скит (σκήτη τῶν Καρεῶν), однако по устройству она не имела никакого сходства с древними палестинскими лаврами. Впервые о Карейской лавре говорится в Житии прп. Афанасия Афонского, созданном в 1-й четв. XI в. (Noret. 1982. P. 23), в актах - с 1036 г. (Actes d'Iviron. 1985. N 25). По мнению Папахрисанфу, карейские келлии стали называть «лаврой» в подражание некоторым крупным монастырям (Великой Лавре, Иверскому, Ватопеду) для повышения статуса Протата (Papachryssanthou. 1975. P. 120).

Постепенно в К. стали возникать келлии, принадлежавшие большим мон-рям (напр., в 1193 - Типикарница свт. Саввы Сербского). Они были устроены для членов этих обителей, прибывавших в К. на ежегодные собрания и по др. делам. Эти келлии стали прообразами конаков (представительств мон-рей).

Согласно святогорскому преданию, сторонники Лионской унии (1274) сожгли храм Протата. Прот был повешен, иноки, жившие в карейских келлиях, усечены мечом (пам. греч. 5 дек.). Вскоре после этих событий храм Протата был перестроен и ок. 1290 г. расписан.

Росписи церкви келлии Успения Пресв. Богородицы (Моливоклисья). 1537 г.
Росписи церкви келлии Успения Пресв. Богородицы (Моливоклисья). 1537 г.

Росписи церкви келлии Успения Пресв. Богородицы (Моливоклисья). 1537 г.
Не позднее XIII в. храм Протата был окружен стеной с 4 башнями (сохр. одна из башен палеологовского периода, встроенная в новое здание Свящ. Кинота). Рядом с храмом существовали адм. здание, кельи, в к-рых жили служившие в этой церкви клирики, и, вероятно, трапезная. Священники храма Протата содержались афонскими мон-рями. Со 2-й пол. XIV в. упоминаются также некие «церковники» (ἐκκλησιαστικοί), точная функция к-рых неизвестна (по одной из версий, пономари, ризничие). Храм Протата должен был иметь 12 «церковников», четверых из к-рых присылали 4 главных монастыря, а 8 остальных - все прочие монастыри (Papachryssanthou. 1975. P. 123).

В 1489 г. хиландарский игум. Исаия называет К. «монастырем протов» и указывает на незначительное по сравнению с др. мон-рями число насельников - 30 чел. (в Великой Лавре в это время подвизалось 300, а в Ватопеде - 330 чел. (Три древних cказания. 1882. С. 6)).

Проты избирались не только из братии крупных монастырей, но и из насельников карейских келлий и обителей: напр., Иоанн из обители Алипия (1284/85), Исаак, игум. обители Анапавса (1316-1345), Феодосий, проигум. обители Алипия (1355-1356). В XVI в. карейские келлиоты играли заметную роль в делах управления: иером. Гавриил из келлии Капрули в 1515-1538 гг. становился протом 5 раз, иером. Серафим из келлии Кофу, впервые избранный протом в 1538 г., на протяжении 59 лет занимал должности в Протате. На XVI в. приходится период расцвета К., о чем свидетельствуют сохранившиеся высококачественные росписи храмов некоторых келлий: фрески келлии Фласка ок. 1526 г. (анонимный художник, расписавший также парекклисион св. Иоанна Предтечи над нартексом Протата) и Моливоклисьи 1537-1541 гг. (представитель критской школы живописи, видимо ученик Феофана Критского).

В кон. XVI в. с упразднением института Протата управление перешло к собранию игуменов 20 мон-рей, называемому «Великая средина» (Μεγάλη Μέση), исполнительным органом к-рого были 4 эпистата (представители мон-рей). Спустя полвека должность прота была временно восстановлена, но он уже не играл прежней роли. В 1661 г. «Великая средина» из-за необходимости уплаты долгов продала мон-рям все келлии, бывшие в ведении Протата. Хиландар приобрел 24 келлии, Великая Лавра - 14, Иверский мон-рь - 9, Дионисиат - 7, Ватопед - 6, Кутлумуш - 4, мон-рь прп. Павла - 4, мон-рь прп. Григория - 4, Зограф - 3, Каракал - 3, Симонопетра - 3, Эсфигмен - 3, вмч. Пантелеимона - 3, Дохиар - 2, Филофея мон-рь - 2, Ставроникита - 2, Пантократор - 1, Ксиропотам - 1, Ксенофонта мон-рь - 1, Кастамонит - 1 келлию.

В XVII в. в К. постоянно пребывал ага с небольшим отрядом, направляемый бостанджибаши (начальником стражи султанского дворца) для защиты монахов от разбойничьих набегов и урегулирования отношений обремененной долгами монашеской республики с османскими чиновниками.

К. являлась также ремесленным и торговым центром. Уже из Типикона имп. Константина IX Мономаха следует, что в 1045 г. в К. велась активная торговля (Actes du Prôtaton. 1975. N 8), но неясно, были ли это постоянные лавки или известный с визант. периода и действующий по наст. время еженедельный субботний базар для сбыта монашеских изделий и сельскохозяйственных продуктов.

О мастерских и лавках в К. документально известно только с XVII в., тогда же стали возникать магазины, принадлежавшие мирянам. Согласно Типикону К-польского патриарха Гавриила IV (1783), восстанавливалась должность прота, к к-рому присоединялись 4 соуправителя - Свящ. Эпистасия (дословно - надзор или попечительство). Также было ограничено число мирян, имевших магазины в К., из-за их «неуместности и вреда, наносимого монашескому сообществу» (Meyer. 1894. S. 243-248). Однако исследователи сомневаются, что эти санкции были приведены в действие. В 1810 г. был принят новый устав (Ibid. S. 603-604): органом управления монашеским сообществом стал Свящ. Кинот, органом надзора - Свящ. Эпистасия, должность прота была упразднена окончательно. 2-я пол. XIX в. стала наиболее благоприятным временем для карейского рынка, что связано с резким увеличением числа монашествующих (за счет рус. иноков), с приездом значительного количества паломников, мирских мастеров и рабочих.

В 1891 г. Свящ. Кинот закрыл в К. все лавки мирян и келлиотов. Но необходимость обеспечения жизненных потребностей привела к изданию патриаршего сигиллия 1897 г., разрешавшего открыть в К. 3 монастырских магазина, 3 гостиницы и 46 «промышленных» мастерских, где в случае недостатка кадров могли работать и миряне. Тем не менее в 1903 г. архим. Герасим (Смирнакис) упоминал о 120 (!) торговых лавках и мастерских (Γεράσιμος (Σμυρνάκης). 1903. Σ. 702): портняжных, обувных, часовых, ювелирных, медников, столяров-краснодеревщиков, кондитерских, мешочных, шорников и седельщиков, оружейных, кузнечных, жестянщиков, скорняжных, лудильных, красильщиков - и об аптеке. В этот список не включены иконописные, граверные, фотографические и переплетные мастерские, к-рые, видимо, не считались промышленными. Из иконописных артелей в К. в XVIII-XIX вв. наиболее известны мастерские Дионисия Фурноаграфиота, работавшего в 1711-1734 гг. в принадлежащей Кутлумушу келлии св. Иоанна Предтечи, художников-карпенисиотов (из Карпенисиона в Эвритании; организована мон. Никифором Карпенисиотом в последние десятилетия XVIII в. в каракальской келлии Всех святых) и Макареев, или галацианов (из Галатисты, п-ов Халкидики), во главе с мон. Макарием в каракальской келлии Рождества Пресв. Богородицы. В 1-е десятилетие ХХ в. в григориатскую келлию Сретения Господня в К. из Кавсокаливийского скита переместилась мастерская Иоасафеев, в др. григориатской келлии, св. Бессребреников, действовала мастерская Пахомеев. Мастерские гравировальщиков по меди появились в К. в последние десятилетия XVIII в. (напр., Никифор из Аграфы, работавший с 1798 в мастерской карпенисиотов в келлии Всех святых). Первым из афонских иноков, открывшим фотомастерскую (1871), был мон. Вениамин (Контракис) из каракальской келлии Рождества Пресв. Богородицы. Карейские часовщики славились по всей Османской империи, первые часовые мастерские возникли в кон. XVIII в.

Согласно «Уставной хартии Св. Горы Афонской» (1924-1926), высшие адм. органы Св. Горы продолжают располагаться в К. На Афоне существует 2 администрации - гражданская и монастырская. Территория Афона составляет особую адм. единицу Греческой Республики, гражданское управление осуществляет губернатор (управляющий) Св. Горы, подчиняющийся Мин-ву иностранных дел Греции. В его ведении находятся полиция, отдел регистрации иностранных граждан и таможня. Своей властью губернатор приводит в исполнение решения мон-рей и Свящ. Кинота. Высший законодательный и судебный орган монастырского управления Св. Горы - Чрезвычайное двадцатичленное собрание, состоящее из настоятелей всех 20 мон-рей, собирается в К. дважды в год: через 15 дней после Пасхи и 20 авг. Исполнительная власть принадлежит Свящ. Киноту и Свящ. Эпистасии. Свящ. Кинот, являющийся постоянным органом и состоящий из представителей (антипросопов) всех 20 мон-рей, заседает 3 раза в неделю. Свящ. Эпистасия избирается из представителей ежегодно сменяющих друг друга 5 четвериц, на к-рые поделены 20 мон-рей. Она следит за поддержанием чистоты в К., устанавливает цены на продукты, надзирает за поведением иноков и приезжих и принимает решение об изгнании нарушителей порядка, при необходимости прибегая к содействию находящихся в К. гос. полицейских.

Ист.: Три древних cказания о Св. Горе Афонской и краткое описание Св. Горы, составленное в первое посещение оной Василием Барским (1725-1726 г.). М., 1882; Григорович-Барский В. Г. Второе посещение Св. Афонской Горы. СПб., 1887. С. 170-176; Meyer Ph. Die Haupturkunden für die Geschichte der Athosklöster. Lpz., 1894; Помяловский И. В. Житие прп. Афанасия Афонского. СПб., 1895; Синицына Н. В. Послание Максима Грека Василию III об устройстве афонских мон-рей (1518-1519 гг.) // ВВ. 1965. Т. 26. С. 110-136; Actes de Lavra. Pt. 1: Des origines à 1204 / Ed. P. Lemerle, A. Guillou, N. Svoronos, D. Papachryssanthou. P., 1970. (ArAth; 5); Actes du Prôtaton / Éd. D. Papachryssanthou. P., 1975. (ArAth; 7); Noret J. Vitae duae antiquae Sancti Athanasii Athonitae. Turnhout, 1982; Actes d'Iviron. P., 1985. Vol. 1: Des origines au milieu du XIe siècle / Par J. Lefort, H. Métrévéli et al. (ArAth; 14).
Лит.: Порфирий (Успенский), еп. История Афона. К., 1877. Ч. 3/1. С. 300; Γεράσιμος (Σμυρνάκης), ἀρχιμ. Τὸ ῞Αγιον ῎Ορος. ᾿Αθῆναι, 1903. Καρυές, 1988 2; Svoronos N. Chronologie de Lavra des origines a 1204 // Actes de Lavra. 1970. Pt. 1. P. 13-55; Papachryssanthou D. Le monachisme athonite: Ses origines, son organisation // Actes du Prôtaton. 1975. P. 111-129; T[albot] A.-M. Karyes // ODB. 1991. Vol. 2. Col. 1108; Χρισοχοΐδης Κ. Πρωτάτο: Κέντρο του Αθωνικού μοναχισμού // Μανουήλ Πανσέληνος: εκ του Ιερού Ναού του Πρωτάτου. Θεσσαλονίκη, 2003. Σ. 67-70 (англ. пер.: Chryssochoidis K. The Protaton: The Centre of Athonite Monasticism // Manuel Panselinos from the Holy Church of the Protaton. Thessal., 2003. P. 65-68); Mossay J. Karyes // DHGE. 2003. T. 28. Col. 1013-1015.
Ф. М. Панфилов

Храм Протата

был возведен между 964 и 969 гг. прп. Афанасием Афонским на средства стратига Льва, брата имп. Никифора II Фоки, и сохранился до наст. времени, хотя и претерпел ряд существенных перестроек. Для этого храма характерно уникальное соединение черт крестово-купольного храма и базилики. Предложенное П. Милонасом объяснение этого феномена как результата перестройки из более ранней 3-нефной базилики (Mylonas. 1979; Он же. 1995) в наст. время опровергнуто в ходе натурных исследований (Θουντάς. 1999; Αμπόνης. 2003).

Храм Протата в честь Успения Пресв. Богородицы. 964–969, XVI в.
Храм Протата в честь Успения Пресв. Богородицы. 964–969, XVI в.

Храм Протата в честь Успения Пресв. Богородицы. 964–969, XVI в.
Предполагают, что храм Протата упоминается в Житии прп. Петра Афонского, написанном афонским мон. Николаем. В нем говорится о перенесении мощей этого святого «в притвор всечестного храма Всепетой Богородицы, где обычно совершаются ежегодные собрания» (Житие преподобного и богоносного отца нашего Петра Афонского // Григорий Палама, свт. Слово на Житие прп. Петра Афонского. Св. Гора Афон, 2007. С. 170). Папахрисанфу датирует это Житие 980 г., А. Ю. Виноградов предлагает более широкую датировку - в пределах Х в. (Виноградов А. Ю. Источники, используемые свт. Григорием Паламой // Там же. С. 136-137).

План храма Протата
План храма Протата

План храма Протата
Основное пространство храма (19×16,5 м) - крестообразное, с 4 угловыми компартиментами (открывались арками во все рукава креста), отделенными Г-образными в плане опорами, к-рым первоначально соответствовали пристенные пилястры. Вост. рукав подкупольного креста и вост. боковые компартименты снабжены неглубокими полуциркульными апсидами. С запада к храму примыкал нартекс (глубина 4,5 м) во всю ширину основного объема. Т. о., план постройки представляет вариант крестово-купольного храма со столбами и с неск. изолированными угловыми компартиментами, что находит параллели в таких памятниках, как ц. Пресв. Богородицы в Скрипу в Беотии (873/4), ц. Епископи в Эвритании (кон. VIII - нач. IX в.), к-польская церковь, известная ныне под названием Атик-Мустафа-паша-джами (IX в.?). При этом в храме отсутствовал купол: здание было завершено как компактная базилика с трансептом, равным по высоте своду главного нефа (о реконструкциях см.: Θουντάς. 1999; Αμπόνης. 2003) или доходящим до основания его свода (по реконструкции А. Ю. Казаряна). При этом положение трансепта на середине центрального нефа и характерная группировка оконных и дверных проемов на фасадах оставляли впечатление центрического здания с недостроенным или утраченным куполом.

Сложный архитектурный замысел Протата контрастирует с упрощенностью исполнения. Храм имеет ясный, лаконичный и даже неск. суровый облик. Архитектура собора и его конструктивные особенности основаны на местных греч. и балканских традициях. Массивность конструкций, грубоватость кладки с большой долей камня типичны для построек X в. Полуциркульные апсиды и простота деталей также характерны для Балкан, в то время как расположение окон на продольных фасадах в 2 ряда и их концентрация на торцах рукавов пространственного креста отражают столичную традицию. По разработке стен, свободных и пристенных опор храм Протата выглядит провинциальнее кафоликона Великой Лавры (963, реконструкция 1002), возведенного тем же прп. Афанасием Афонским, но в то же время его декор трактован сложнее по сравнению с др. совр. греч. постройками, в к-рых пилоны прямоугольны, а стены лишены пилястр.

Интерьер храма Протата
Интерьер храма Протата

Интерьер храма Протата
Наиболее существенная перестройка была проведена в кон. ХIII в. (после 1282). Судя по всему, уже тогда выявились серьезные проблемы с фундаментом здания, поставленного на глинистые грунты, и ради прочности архитектура храма была упрощена. Были ликвидированы повышенные рукава трансепта, и боковые части храма были перекрыты продолжением кровли центрального нефа; в связи с ликвидацией клеристория и трансепта освещение храма ухудшилось (Αμπόνης. 2003. Σ. 74). Были повышены главная апсида и апсида диаконника. Внутри были уменьшены арки, ведущие из трансепта в боковые компартименты. После перестройки храм ок. 1290 г. был расписан.

В 1508 г. на средства молдав. господаря Богдана III Слепого нартекс был надстроен галереей с парекклисионом св. Иоанна Предтечи. Для соединения галереи с храмом в зап. стене последнего были сделаны арки, что привело к утрате находившихся там росписей Панселина. Фрески апсиды погибли, видимо, в результате протечек («Платитера» в конхе и «Благовещение» над ней выполнены в XVII в.).

В 1534 г. прот Серафим пристроил с сев. стороны 2-этажную галерею, открытую в нижнем ярусе и закрытую в верхнем. Тогда же была сооружена колокольня (отремонтирована в 1761). Внутри церкви воздвигли поддерживающие стены, замуровали окна сев. стены, но при этом растесали неск. новых окон и дверей. По-видимому, именно в это время черепичное покрытие кровли было заменено шиферным. Новый деревянный иконостас установили перед древней мраморной алтарной преградой.

В 1801-1802 гг. была сооружена новая кровля, и при этом был сделан невысокий ярус клеристория, что существенно улучшило освещение. В 1890 г. пол покрыли новыми мраморными плитами. В нач. ХХ в. стены были оштукатурены. В 1925 г. синтрон облицевали новым мраморным покрытием и установили епископский трон. На синтроне помещена икона Божией Матери «Достойно есть». В алтаре также находится чудотворная икона Христа Антифонита, от которой был голос иерею, чтобы он не медлил при совершении литургии ради престарелого монаха, к-рый желал причаститься, но от строгого поста сильно ослабел.

Реставрация храма Протата была осуществлена в 1935-1937 и 1954-1956 гг. под рук. А. Орландоса и Е. Стикаса. Были снесены все окружавшиехрамзданияи2-этажная северная галерея. Вместо последней был построен открытый портик, включивший контрфорсы, которыми также была снабжена западная стена здания. Дополнительные опорные стены были сооружены в нартексе. Арочные проемы в интерьер были вновь расширены. Был возведен новый высокий клеристорий, новая кровля выполнена из армированного бетона и покрыта черепицей. Был убран деревянный иконостас, скрывавший мраморную преграду Х в.

В 1993 г. Министерство культуры Греции учредило Комиссию по храму Протата, к-рая продолжила работу одноименной комиссии ΚεΔΑΚ (Κέντρον Διαφύλαξης ῾Αγιορείτικης Κληρονομιᾶς - Центр сохранения святогорского наследия). Была составлена программа реставрации здания и фресок.

В ходе реставрации, начатой в 2003 г., были расчищены сохранившиеся участки росписи XIII в. и во мн. местах обнажена кладка, по которой стало возможно определение изначального замысла и характера перестроек. На время замены крыши над зданием была установлена металлическая конструкция, снятая в 2010 г.

Лит.: Mylonas P. M. Les étapes successives de construction du Protaton au Mont Athos // Cah. Arch. 1979. Т. 28. P. 143-160; он же (Милонас П. М.). Заметки об архитектуре Афона // ДРИ. СПб., 1995. [Вып.: Балканы. Русь]. С. 7-22; Θουντάς Π. Γ. Η τυπολογία της πρώτης φάσης του Πρωτάτου // Πέμπτο συμπόσιο βυζαντινής και μεταβυζαντινής αρχαιολογίας και τέχνης. Αθήνα, 1985. Σ. 98; idem. Πρωτάτο του Αγ. Αθανασίου: τα επί μέρους άγνωστα στοιχεία της διάρθρωσης των πλευρικών όψεων: Τεκμηρίωση // Δέκατο ένατο συμπόσιο βυζαντινής και μεταβυζαντινής αρχαιολογίας και τέχνης. Αθήνα, 1999. Σ. 111-112; Αμπόνης Δ. Στοιχεία οικοδομικής ιστορίας του Ιερού Ναού του Πρωτάτου // Μανουήλ Πανσέληνος: εκ του Ιερού Ναού του Πρωτάτου. Θεσσαλονίκη, 2003. Σ. 71-80 (англ. пер.: Amponis D. G. Construction History of the Holy Church of the Protaton // Manuel Panselinos from the Holy Church of the Protaton. Thessal., 2003. P. 71-80).
А. Ю. Казарян, Л. К. Масиель Санчес

Фрески храма Протата

Датировка и проблемы атрибуции

Крещение. Роспись храма Протата. Ок. 1300 г.
Крещение. Роспись храма Протата. Ок. 1300 г.

Крещение. Роспись храма Протата. Ок. 1300 г.
Устная традиция, закрепленная в XVIII в. письменными свидетельствами, связывает создание фресок храма Протата с именем Мануила Панселина. В первый раз Панселин упоминается в соч. «Объяснение настенной живописи» (῾Ερμηνεία τῆς ζωγραφικῆς τοῦ τοίχου, нач. XVII в.) и в Ерминии иером. Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733), но без указания его как автора фресок Протата. Впервые в этом качестве Панселин был назван В. Г. Григоровичем-Барским (1744) и худож. Х. Жефаровичем († 1753). Из-за отсутствия сведений о времени жизни Панселина исследователи XIX - нач. XX в. предлагали датировки фресок храма Протата в пределах XI-XVI вв. В 1917 г. Г. Сотириу указал на сходство этих фресок с росписями парекклисиона прп. Евфимия Великого базилики вмч. Димитрия Солунского в Фессалонике, которые были созданы в 1302/03 г., и отнес их к нач. XIV в. С этой датировкой согласились Г. Милле (Millet. 1927) и А. Ксингопулос (Xyngopoulos. 1955; Ξυγγόπουλος. 1956). Ряд серб. исследователей и Х. Халленслебен высказали мнение, что фрески храма Протата принадлежат Михаилу Астрапе и Евтихию (Радоjчић. 1955. С. 19-24; Hallensleben. 1963. S. 148-152; Миљковић-Пепек. 1967. С. 203-212 и др.). В наст. время эта гипотеза считается устаревшей, хотя и поддерживается отдельными искусствоведами (Марковић. 2004. С. 111-112). М. Сотириу и Д. Мурики отметили, что выполненные мастерами Михаилом и Евтихием фрески церквей Пресв. Богородицы Перивлепты в Охриде (1294-1295) и вмч. Георгия Победоносца в Старо-Нагоричино (1317-1318) отличаются от росписи храма Протата массивностью, тяжеловесностью фигур, дробными моделировками письма и ярким колоритом с резким контрастом цветовых поверхностей, в результате чего образы приобретают резкость, иногда даже грубоватость, а их напряженная экспрессия лишена красоты и духовности, к-рые характерны для ликов на фресках храма Протата (Σωτηρίου. 1969. Σ. 10-20; Mouriki. 1978. P. 58, 64-65, 80-81; о сравнении стиля этих мастеров см. также: Лазарев. 1986. С. 174; Джурич. 2000. С. 57-58). Возможно, сходство ряда композиций храма Протата и церквей, расписанных Михаилом и Евтихием, объясняется использованием общих иконописных образцов (Βασιλακέρης. 2001. Σ. 22-23).

Христос и самарянка. Роспись храма Протата. Ок. 1300 г.
Христос и самарянка. Роспись храма Протата. Ок. 1300 г.

Христос и самарянка. Роспись храма Протата. Ок. 1300 г.
М. Сотириу, сравнив по стилю росписи храма Протата в К. и ц. Пресв. Богородицы Перивлепты в Охриде, подчеркнула качественное превосходство первых и предложила датировать их ок. 1290 г. (Σωτηρίου. 1969. Σ. 19-20). Эта т. зр. возобладала среди искусствоведов-византинистов. По мнению М. Хадзидакиса, росписи храма Протата послужили образцом для фресок Перивлепты (Χατζηδάκης. 1997. Σ. 23), с чем согласился Е. Цигаридас (Τσιγαρίδας. 2008. Σ. 49). Нек-рые исследователи отдают предпочтение приблизительной датировке - ок. 1300 г. (Djurić. 1995. Σ. 70; Vocotopoulos P. L. Le peinture byzantine au Mont-Athos // Mount Athos and the European Community. Thessal., 1993. Р. 135-136), которая основана на предполагаемой хронологической близости к выполненным тем же художником росписям 1302/03 г. парекклисиона прп. Евфимия Великого базилики вмч. Димитрия Солунского. Д. Е. Каломиракис связывает создание фресок храма Протата с деятельностью свт. Афанасия I, патриарха К-польского (1289-1293, 1303-1309), бывшего прежде афонским монахом, и имп. Андроника II Палеолога (1282-1328), портретные черты которого он усматривает в изображении равноап. Константина I Великого на внутренней стороне арки, ведущей в сев.-зап. угловой компартимент (Καλομοιράκης. 1991. Σ. 215, 217; Idem. 2011. Σ. 135). Он считает, что Андроник был уподоблен Константину Великому как защитник веры, а иконографическая программа росписей демонстрирует приверженность Православию императора, который восстановил мир в Церкви после нестроений, вызванных униат. политикой Михаила VIII Палеолога. С этим выводом согласился А. Василакерис, который отметил молодой возраст изображенного императора, на основании чего предложил еще более раннюю дату росписей - 1282 г. (восшествие Андроника II на престол, см.: Vasilakeris. 2006. P. 307).

Масштабность фрескового ансамбля храма Протата вызывала сомнения в том, что все изображения могли быть выполнены одним Панселином без участия др. мастеров (Лазарев. 1986. С. 258). Цигаридас отмечает стилистическое единство росписей, но при этом указывает на разнообразие художественных приемов, и считает, что Панселин возглавлял артель (Τσιγαρίδας. 2008. Σ. 48). Б. Тодич выделяет 3 художников, работавших в Протате (Todić. 1987. P. 25-29), а Василакерис - 4 основных. По мнению Тодича, 1-й мастер работал в манере, наиболее близкой художникам, расписывавшим ц. Пресв. Богородицы Перивлепты. Им создана большая часть образов отшельников и праотцев. Чтобы достигнуть впечатления убедительной пластичности, он использовал для моделировки резкий темно-зеленый цвет, дополняя его штриховкой. Второй художник избегал излишних линий в моделировке личнóго, создавая ровные светотеневые переходы (напр., лики вмч. Димитрия Солунского, а также в композициях «Христос и самарянка», частично в «Успении Пресв. Богородицы»). Третьему, самому одаренному живописцу, к-рый следовал лучшим образцам XIII в., Тодич приписывает фигуры св. воинов, тронные образы Иисуса Христа и Богоматери с Младенцем на предалтарных столбах, святителей в алтаре, композиции «Тайная вечеря», «Христос перед Пилатом» и «Введение во храм Пресв. Богородицы». Этот мастер предпочитает теплые цвета и при моделировке пользуется зеленым санкирем лишь для того, чтобы слегка подчеркивать контуры (Ibid. P. 24). По мнению Василакериса, 1-й, наиболее талантливый художник выполнил тронные изображения Христа Пантократора и Богоматери с Младенцем (на предалтарных столбах), арх. Михаила (на зап. стене) и св. воинов-мучеников. Ему присуще особое умение в передаче трехмерности и изображении выразительного взгляда. Второму мастеру принадлежат фигуры святителей на сев. стороне юж. алтарного столба и композиция «Умовение ног». Он идеализирует образы и использует теплые розоватые тона в личном письме. Третьему художнику приписываются фигуры иерархов в диаконнике и сцена «Исцеление сухорукого»; при моделировке ликов он отдает предпочтение контрастам света и тени и созданию строгих образов. Четвертому мастеру Василакерис атрибутировал образы святых (напр., прп. Нила), у которых лики смоделированы сочетанием мазков теплых и холодных оттенков, а линеарная разделка напоминает «борозды»-морщины (Βασιλακέρης. 2000. Σ. 196-197).

Иконографическая программа

Сохранились 40 композиций, относящихся к 4 тематическим циклам (двунадесятых праздников, Страстному, Цветной Триоди, Богородичному), и 288 отдельных фигур. Росписи утрачены в верхней зоне стен, а также на фронтонах нефа и трансепта. Большинство фресок, несмотря на влажность, сохранилось в удовлетворительном состоянии. Они были отреставрированы в 1953-1956 гг. под рук. Ф. Захариу. Впосл. было установлено, что под слоем фресок палеологовского времени сохранились фрагменты росписи средневизант. периода (Τσιγαρίδας. 2008. Σ. 20). В 2001-2008 гг. были проведены картография и точное копирование всех фресок для фиксации их состояния.

Росписи нефа расположены в 5 регистров разной высоты (верхний - 1,66 м, 2-й и 3-й регистры - 1,91 и 1,93 м, 4-й регистр - 2,4 м, в нем представлены фигуры святых). В трансепте, внешние стены которого ниже, фрески размещены в 3 регистра, а в угловых компартиментах - в 4 регистра на внутренних стенах и в 3 - на внешних.

Композиции в апсиде - «Причащение апостолов» и «Платитера» - были повреждены в результате протечек (новое изображение «Платитеры» в конхе было выполнено в кон. XVII в.). Фигуры иерархов в композиции «Служба св. отцов» не подписаны. На внутренних сторонах арок между алтарем, диаконником и жертвенником изображены 4 диакона (сщмч. Лаврентий, сщмч. Евпл, прп. Роман Сладкопевец, первомч. Стефан). На вост. стороне предалтарных столбов в обрамлении арок из стука помещены поклонные образы Христа Вседержителя и Богоматери с Младенцем, к-рые сидят на тронах, над ними - погрудные изображения апостолов Петра и Павла.

Христос Пантократор на престоле. Роспись храма Протата. Ок. 1300 г.
Христос Пантократор на престоле. Роспись храма Протата. Ок. 1300 г.

Христос Пантократор на престоле. Роспись храма Протата. Ок. 1300 г.
Сцены двунадесятых праздников размещены во 2-м сверху регистре на юж., зап. и сев. стенах центрального нефа (утрачены «Благовещение», «Воскрешение прав. Лазаря» и «Вход Господень в Иерусалим», располагавшиеся на вост. и зап. стенах), а сцены Страстного цикла - в 1-й (верхней) зоне рукавов трансепта и на сев. и юж. стенах алтаря. Сцены цикла Цветной Триоди, иллюстрирующие евангельские чтения от Пасхи до Пятидесятницы, сосредоточены в 3 компартиментах: в юго-восточном - «Жены-мироносицы и Христос» (3-я Неделя по Пасхе), в юго-западном - «Христос учит иудеев» (понедельник Светлой седмицы), «Изгнание торгующих из храма» (пятница Светлой седмицы), «Исцеление расслабленного» (4-я Неделя по Пасхе), «Исцеление слепого» (6-я Неделя по Пасхе), «Христос и самарянка» (5-я Неделя по Пасхе), в сев.-западном - «12-летний Христос учит в Иерусалимском храме» (Преполовение Пятидесятницы). Цикл Цветной Триоди, по замечанию Цигаридаса, стал широко распространенным в палеологовский период (Ibid. Σ. 24). Этот цикл продолжается в алтарной части: на северной стене алтаря изображено «Уверение ап. Фомы» (2-я Неделя по Пасхе), в конхах жертвенника и диаконника - Христос «в ином образе» (при явлении апостолам Луке и Клеопе по дороге в Эммаус) и «Трапеза в Эммаусе» (вторник Светлой седмицы).

Хотя храм Протата в К. посвящен Пресв. Богородице, Богородичный цикл состоит только из 4 композиций (тогда как в др. фресковых ансамблях той эпохи их значительно больше: 10 - в кафоликоне монастыря Хиландар, 11 - в ц. вмч. Георгия Победоносца в Старо-Нагоричино, 12 - в ц. Пресв. Богородицы Перивлепты в Охриде, по 15 - в мон-ре Хора в К-поле и в ц. св. Апостолов в Фессалонике (Ibid. Σ. 27)). «Благовещение» (сохр. роспись 1686 г.) расположено на вост. стене сев. трансепта; «Успение Пресв. Богородицы» (строго говоря, относящееся к числу двунадесятых праздников) - в 3-м регистре сверху на зап. стене во всю ее ширину; «Рождество Пресв. Богородицы» и «Введение во храм Пресв. Богородицы» изображены напротив друг друга в юж. рукаве трансепта под сценами Страстного цикла. «Успение Пресв. Богородицы» - самая большая по размеру и числу персонажей композиция в храме Протата. На сев. и юж. стенах к ней примыкают фигуры преподобных Иоанна Дамаскина и Космы Маюмского - гимнографов, к-рым принадлежат главные песнопения этого праздника. Отличия от большинства композиций этого извода XIII-XIV вв. в том, что ложе Богоматери обращено головой вправо, а не влево; апостолы и святители изображены справа, а ангелы и группа жителей, мужей и жен,- слева. Последняя композиционная особенность встречается в росписях парекклисиона прп. Евфимия Великого базилики вмч. Димитрия Солунского в Фессалонике и ц. праведных Иоакима и Анны в мон-ре Студеница (1314). Над зап. входом под сценой «Успение Пресв. Богородицы» помещена композиция «Спас Недреманное Око». Композиция «Введение во храм Пресв. Богородицы» многофигурная и включает неск. эпизодов: Богоматерь отроковица уходит от праведных Иоакима и Анны, иерусалимские девы подводят Ее к прав. Захарии, рядом в Святая святых показан ангел, к-рый приносит пищу Богоматери. Тематически к Богородичному циклу примыкают прообразовательные сюжеты «Лестница Иакова», «Скиния Завета» и «Видение прор. Моисею Неопалимой Купины», к-рые впервые в визант. искусстве расположены не в нартексе или юж. помещениях храма, а в алтаре - виме и жертвеннике (Луковникова Е. А. Циклы ветхозаветных прообразов Богоматери в визант. монументальной живописи XIII-XIV вв. // ИХМ. 2003. Вып. 7. С. 38); рядом с ними изображен прп. Андрей Критский, в песнопениях которого встречаются эти символические образы. Интересны и др. композиции, прообразующие Воскресение, напр. «Вавилонские отроки в печи огненной» на зап. стене сев.-зап. компартимента.

Введение во храм Пресв. Богородицы. Роспись храма Протата. Ок. 1300 г.
Введение во храм Пресв. Богородицы. Роспись храма Протата. Ок. 1300 г.

Введение во храм Пресв. Богородицы. Роспись храма Протата. Ок. 1300 г.
В верхней зоне сев. и юж. стен нефа расположены фигуры праотцев - от Адама до прав. Иосифа Обручника («Генеалогия»), на внутренних сторонах 2 арок - фигуры пророков и праведных. В 3-м сверху регистре на 4 столбах центрального нефа изображены евангелисты, во 2-м на юж. и сев. стенах трансепта - апостолы Андрей, Иаков, Фома и Филипп, Симон, Варфоломей, а в нижнем регистре центрального нефа и компартиментов - святители, преподобные, св. воины, целители и многочисленные мученики. Особенностью росписи является также соединение царственности и святости: святые представлены как насельники Царства Небесного - драгоценные стеммы-венцы у воинов великомучеников Георгия и Димитрия, богатейшее узорочье и подвешенные крупные жемчужины на одеждах, кодексы в золотых окладах с камнями и жемчугом на руках у святителей, золотая утварь в композиции «Успение Пресв. Богородицы» (светильники, кадило, курильница у ложа Богоматери, кацея в руках архангела); образы ветхозаветных царей в расшитых нарядах, с коронами и венцами, как, напр., пророк Моисей в одеждах первосвященника с венцом поверх головного покрывала на зап. своде арки. Можно отметить у авторов программы стремление изображать вместе святых, объединенных одним чином святости: напр., на юж. стене юго-зап. компартимента рядом стоят целители-бессребреники мч. Косма, вмч. Пантелеимон и мч. Дамиан. Как и в др. монументальных ансамблях той эпохи, в росписи присутствуют образы местных святых: из числа афонских подвижников - преподобные Афанасий Афонский, Павел Ксиропотамский, Петр Афонский, из святых, особо чтимых в Фессалонике,- вмч. Димитрий Солунский, мученики Нестор и Лупп, свт. Павел исповедник, прп. Григорий Декаполит, прп. Давид Солунский и мч. Александр Пиднский.

Стиль

Росписи храма Протата исследователи издавна относят к числу лучших образцов палеологовской живописи, отражающих переход от классического стиля XIII в. к новым поискам зрелого XIV в. По наблюдению Цигаридаса, «главные характерные черты живописи Панселина - монументальность соразмерных и сбалансированных композиций, повествовательный характер сцен, взаимосвязанность поз и движений, выразительность пластической моделировки телесной формы, заметной даже в женских фигурах, портретный реализм некоторых образов, адаптация моделей античного искусства, большое значение, придаваемое архитектурному фону, драматический элемент и идеализированный реализм, приспособленные к выражению глубокой духовности» (Τσιγαρίδας. 2008. Σ. 37). Неординарность, продуманность внутренних композиционных связей проявляются в различных деталях, напр., в композиции «Успение Пресв. Богородицы», занявшей всю ширину зап. стены, прямое участие Небесных Сил показано не только через присутствие ангелов, но и через их общение с пришедшими людьми.

Преображение. Роспись храма Протата. Ок. 1300 г.
Преображение. Роспись храма Протата. Ок. 1300 г.

Преображение. Роспись храма Протата. Ок. 1300 г.
Появляется много бытовых предметов или деталей, усиливающих повествовательность, как, напр., письменные принадлежности, разложенные на столе ап. Матфея, в то время как он ножом обрезает страницы зажатого в тиски кодекса; висящие подошвы сандалий на ногах апостолов Марка и Луки, увлеченно пишущих или поправляющих написанный текст. В моделировке ликов гармония между зеленоватыми тенями и теплой розоватой охрой и отсутствие резкого светотеневого контраста придают образам спокойствие и созерцательность.
Сретение. Роспись храма Протата. Ок. 1300 г.
Сретение. Роспись храма Протата. Ок. 1300 г.

Сретение. Роспись храма Протата. Ок. 1300 г.
Использование контрапоста создает впечатление движения, расположения в пространстве фигур наподобие античных статуй (напр., бессребреники Косма и Дамиан, праотцы, вмч. Димитрий Солунский). Головы нек-рых святых (вмч. Феодора Тирона, праотцев, праведников в композиции «Сошествие во ад») окружены своеобразной тенью-контуром, усиливающей впечатление трехмерности, что является особенностью росписей храма Протата (Ibid. Σ. 39). Той же цели служит живопись драпировок, подчеркивающая объем благодаря использованию 2, 3 и более оттенков одного цвета. Постепенная их смена и проработка фактуры четкими линиями передают не только складки одежды, но и пластику тела, скрытого тканью, иногда буквально, напр. задрапированная рука мч. Геласия, к-рой он придерживает край одежды. Градация цветовых оттенков и выделение светом выступающих поверхностей придают одежде жесткость и металлический отблеск, к-рые подчеркивают эффект рельефности, напр. у фигур ап. Иоанна Богослова или прав. Симеона Богоприимца в композиции «Сретение». Мягкость и гибкость движений и жестов отличают фрески храма Протата от достаточно статичных и массивных композиций ц. Перивлепты (Ibid. Σ. 41). Наряду с нарочито выразительными ликами старцев - пророков, праотцев, апостолов - соразмерными и умиротворяющими показаны детские и юношеские лики, напр. Христа Еммануила, сидящего на коленях Богоматери (сев. предалтарный столб), вавилонских отроков Анании, Азарии и Мисаила, юных воинов-мучеников. Мастер стремился передать пластичность лика. Светлыми штрихами, положенными поверх вохрения, подчеркиваются выпуклость лба, округлость щек, рельеф небольшого носа и подбородка. Выписывая опущенные уголки губ и глубокие тени вокруг глаз у Богомладенца, мастер передает трагическое знание о грядущей Жертве (о стиле и смысловом содержании поклонных икон см.: Teteriatnikov. 1999). В отличие от яркой, насыщенной колористической палитры мастеров Михаила и Евтихия Панселин использовал в драпировках разбеленные оттенки - голубой, серебристо-серый, сиреневый, зеленоватый, розовый холодного тона и терракотовый (напр., хитон ап. Фомы), бежевый, фисташковый, изысканные сочетания холодных серовато-жемчужных цветов с розовым и багряным (одежды свт. Потапия и мч. Геласия), и со светло-лиловым (хитон мч. Ореста).

Росписи поствизантийского периода

Из настенной надписи 1511/12 г. известно, что нартекс был обновлен и украшен фресками, от которых сохранилось только изображение «Успения Пресв. Богородицы» в люнете над входом в зап. нартекс. Фрески парекклисиона св. Иоанна Предтечи над зап. нартексом, выполненные в 1525/26 г., при проте Гаврииле, расположены в 2 зоны на вост. и юж. стенах алтаря. Особенностью иконографической программы парекклисиона св. Иоанна Предтечи является изображение в апсиде особо почитаемых в Охриде святых: свт. Константина Кавасилы, сщмч. Еразма, равноап. Климента Охридского, свт. Феофилакта Болгарского. Возможно, выбор этих святых связан с тем, что прот Гавриил был славянином. Как установил Г. Суботич, те же мастера выполнили фрески и иконостас церкви келлии вмч. Георгия Плакари и иконостас ц. Рождества Пресв. Богородицы келлии Фласка. Эти произведения он приписал одной из южнослав. артелей, вероятно, связанных с Кратово или с Охридом. В 1534 г. был расписан сев. нартекс (фрески которого обновлялись в сер. XIX в.). В XVII в. были поновлены фрески в конхе апсиды центрального храма, в 1686 г. над входом в жертвенник были добавлены сцена «Благовещение» и Нерукотворный образ Спасителя. Мастер иером. Дионисий Фурноаграфиот расписал свою келлию (1711), взяв за образец стиль и иконографию фресок храма Протата: к живописи Панселина восходят изображения Христа Пантократора и «Спаса Недреманное Око» (Βασιλάκη. 1999. Σ. 48-49. Εικ. 5, 7; Βαφειάδης. 2004. Εικ. 7).

Лит.: Георгиевский В. Т. Фрески Панселина в Протате на Афоне: Альбом. СПб., [1914]; Millet G. Monument de l'Athos. P., 1927. Т. 1. Pl. 5-56; Радоjчић С. Majстори старог српског сликарства. Београд, 1955. С. 19-24; Xyngopoulos A. Thessalonique et la peinture macédonienne. Athènes, 1955. P. 29-33; idem (Ξυγγόπουλος ᾿Α.). Μανουὴλ Πανσέληνος. ᾿Αθῆναι, 1956; Hallensleben H. Die Malerschule des Königs Milutin. Giessen, 1963. S. 148-152; Миљковић-Пепек П. Делото на зографите Михаило и Еутихиj. Скопjе, 1967. С. 203-212; Σωτηρίου Μ. ῾Η Μακεδονικὴ σχολὴ κα ἡ λεγόμενη σχολὴ Μιλούτιν // ΔΧΑΕ. 1969. Τ. 5. Σ. 1-30; Mouriki D. Stylistic Trends in Monumental Painting of Greece at the Beginning of the 14th Cent. // Византиjска уметност почетком XIV в. Београд, 1978. С. 55-83; Лазарев В. Н. История визант. живописи. М., 1986; Todić B. Prôtaton et la peinture serbe des premières décennies du XIV siècle // L'art de Thessalonique et des pays balkaniques et les courants spirituels au XIVe siècle: Recueil de rapports du IVe Colloque Serbo-Grec. Belgrade, 1987. P. 21-31; Djurić V. J. Les conceptions hagioritiques dans la peinture de Prôtaton // Хиландарски зб. Београд, 1991. Књ. 8. С. 37-89; idem. Les étapes stylistiques de la peinture byzantine vers 1300: Constantinople, Thessalonique, Serbie // Βυζαντινὴ Μακεδονία, 324-1430 µ. X.: Διεθνὲς Συμπόσιο. Θεσσαλονίκη, 1995. Σ. 67-86; Καλομοιράκης Δ. ῾Ερμηνευτικὲς παρατηρήσεις στὸ εἰκονογραφικὸ πρόγραμμα τοῦ Πρωτάτου // ΔΧΑΕ. 1991. Τ. 15. Σ. 197-220; idem. Οἰκουμενικὸς Πατριάρχης ᾿Αθανάσιος κα ἡ ἱστόρηση τοῦ Πρωτάτου: Παλαιολόγειος ἀναγέννηση ἢ ἀνακαίνιση; // Χρισιτιανικὴ Θεσσαλονίκη: ΛΘ´-Μ´ Δημήτρια: Πρακτικά ΙΗ´-ΙΘ´ Διεθνούς Επιστημονικού Συμποσίου. Θεσσαλονίκη, 2011. Σ. 125-171; Χατζηδάκης Μ. Βυζαντινὴ τέχνη στὸ ῞Αγιον ῎Ορος // Θησαυρο τοῦ ᾿Αγίου ῎Ορους. Θεσσαλονίκη, 1997 2. Σ. 21-28; Βασιλάκη Μ. Υπήρξε Μανουήλ Πανσέληνος; // O Μανουήλ Πανσέληνος και η εποχή του. Αθήνα, 1999. Σ. 39-51. (Το Βυζάντιο σήμερα; 3); Teteriatnikov N. New Artistic and Spiritual Trends in the Proskynitaria Fresco Icons of Manuelos Panselinos, the Protaton // Ibid. Σ. 101-125; Βασιλακέρης Α. Οι ζωγράφοι του Πρωτάτου: Διάκριση των καλλιτεχνών που εργάστηκαν στις Παλαιολόγειες τοιχογραφίες του ναού // Β´ Συνάντηση βυζαντινολόγων Ελλάδος και Κύπρου. Αθήνα, 2000. Σ. 196-197; idem. Χρήση σχεδιαστικών υποδειγμάτων από το συνεργείο του Πρωτάτου // 21 Συμπόσιο Βυζαντινής και Μεταβυζαντινής αρχαιολογίας και τέχνης. Αθήνα, 2001. Σ. 22-23; idem (Vasilakeris A.). The Protaton Frescoes: A Display of the New Emperor's Orthodoxy? // Proc. of the 21st Intern. Congress of Byzantine Studies. L., 2006. Vol. 3. P. 307; idem. Les fresques du Prôtaton au Mont Athos: Analyse du processus créateur dans un atelier de peintres byzantins du XIIIe siècle. Thessal. (in print); Джурич В. Визант. фрески. М., 2000 2; Subotić G. Η καλλιτεχνική ζωή στο ´Αγιον ´Ορος πριν την εμφάνιση του Θεοφάνη του Κρητός // Ζητήματα μεταβυζαντινής ζωγραφικής: Στη μνήμη του Μ. Χατζηδάκη. Αθήνα, 2002. Σ. 61-89; Марковић М. Уметничка делатност Михаила и Евтихиjа: Садашња знања, спорна питања и правци будућих истраживања // Зб. Народног Музеjа: Историjа уметности. Београд, 2004. Т. 17. Св. 2. С. 95-117; Βαφειάδης Κ. Τοιχογραφίες στις Καρυές του Αγίου ´Ορους από το 15ο έως τις αρχές του 19ο αι. // ΔΧΑΕ. 2004. Τ. 25. Σ. 37-56; Ταβλάκης Ι. Ε. Ιερός Ναός Πρωτάτου 2007-2008: Παθολογία των τοιχογραφιών. Πολύγυρο, 2008. Τ. 1; Τσιγαρίδας Ε. Μανουὴλ Πανσέληνος ὁ κορυφαῖος ζωγράφος τῆς ἐποχῆς Παλαιολόγων // Μανουὴλ Πανσέληνος: ἐκ τοῦ ῾Ιεροῦ Ναοῦ τοῦ Πρωτάτου. Θεσσαλονίκη, 20082. Σ. 17-63 (англ. пер.: Tsigaridas E. Manuel Panselinos the Finest Painter of the Palaiologan Era // Manuel Panselinos from the Holy Church of the Protaton. Thessal., 2003. P. 23-63).
О. В. Лосева, М. А. Маханько

Здание Священного Кинота

и примыкающие к храму Протата строения были снесены в 1935-1937 гг. Новое здание Свящ. Кинота к северу от храма Протата возведено в кон. 30-х гг. ХХ в. На 2-м этаже в зале заседаний находится деревянный иконостас из храма Протата. В здание встроена возведенная в визант. период башня Протата высотой 17 м. Она типологически сходна с башней мон-ря Каракал. После нападения в 1694 г. на К. разбойников под предводительством Дзепелиса (или Дзелеписа), когда была сожжена резиденция тур. наместника Хасан-аги, находившаяся в конаке Ватопеда, святогорцы решили отремонтировать башню и перенести туда резиденцию аги. Повторно башня была отреставрирована после пожара 1884 г. в 90-х гг. XIX в. В настоящее время в ней размещены б-ка и музей-ризница Протата, где хранятся иконы, церковная утварь, грамоты визант. императоров и других правителей. Потолок ризницы расписан мон. Лукой Ксенофонтином (2000). На фресках запечатлена история Св. Горы с IX в. до освобождения от тур. владычества (1912).

Здание Священного Кинота. 30-е гг. ХХ в.
Здание Священного Кинота. 30-е гг. ХХ в.

Здание Священного Кинота. 30-е гг. ХХ в.
К востоку от храма Протата расположена ц. свт. Николая Чудотворца, с южной и восточной стороны которой находится кладбище. Существующее здание церкви построено в 1882 г. и недавно отремонтировано. Предшествующая постройка была расписана в 1787 г. мон. Макарием из Галатисты, основателем артели художников Макареев. Здание, где размещалась Афониада после своего возобновления в 1842 г., сейчас используется как архондарик Свящ. Кинота. Резиденция губернатора Св. Горы находится на 2-м этаже конака мон-ря Симонопетра (келлия Всех святых).

Библиотека

В ее фонде хранятся 147 греч. рукописей (до последней каталогизации их число составляло 117) и старопечатные книги. 49 манускриптов написано на пергамене. Большую часть рукописей составляют жития святых, святоотеческие творения и богослужебные книги.

Первое упоминание о книжном собрании Протата встречается в Синаксаре Ath. Protat. 21, 1285 г., в колофоне которого говорится о передаче этой рукописи в б-ку «святейшей Карейской лавры». Из записи в кодексе Ath. Protat. 12, кон. XIII - нач. XIV в., известно о покупке иером. Гавриилом 9-томного комплекта житий, составленных Симеоном Метафрастом для Карейского скита. На страницах «Лествицы» прп. Иоанна Лествичника Ath. Protat. 37, 1-я пол. XIV в., было составлено 2 описи б-ки Протата - кон. XIV в. и 1-й четв. XVI в. Согласно 1-й описи, б-ка имела 69 рукописей, согласно 2-й - 70 манускриптов.

Евангелисты. Миниатюра из Евангелия-лекционария. Нач. XII в. (Ath. Protat. 11. Fol. 281)
Евангелисты. Миниатюра из Евангелия-лекционария. Нач. XII в. (Ath. Protat. 11. Fol. 281)

Евангелисты. Миниатюра из Евангелия-лекционария. Нач. XII в. (Ath. Protat. 11. Fol. 281)
Одной из древнейших сохранившихся рукописей является «Геронтикон» Ath. Protat. 86, IX в., написанный унциалом. 2-я часть кодекса Ath. Protat. 16 (творения свт. Василия Великого), кон. IX в., написана минускулом. Датировка VII в. унциального Евангелия-лекционария Ath. Protat. 20, предложенная С. Лампросом, отвергнута совр. палеографами. Почерк этого Евангелия сходен с почерком рукописи Paris. Coislin. gr. 290, происходящей из Великой Лавры. Оба манускрипта, видимо, выполнены в одном и том же к-польском скриптории в кон. Х или нач. XI в. Т. о. 2 рукописи датируются IX в., 5 - X в., 13 - XI в., 9 - XII в., 18 - XIII в., 13 - XIV в., 7 - XV в., 29 - XVI в., 24 - XVII в., 13 - XVIII в., 14 - XIX в.

Для переплета нек-рых кодексов использовались листы Евангелий VIII и IX вв. (Ath. Protat. 7, 13 и 56). Евангелие-лекционарий Ath. Protat. 20, 3-я четв. X - нач. XI в., Евангелие-тетр Ath. Protat. 41, 2-я пол. Х (?) - нач. XI в., и Евангелие-лекционарий Ath. Protat. 11, нач. XII в., украшены миниатюрами евангелистов и заставками. Особый интерес представляет созданный на Афоне кодекс Ath. Protat. 40, XIII в., к-рый включает службу прп. Афанасию Афонскому и Житие этого святого (один из ранних списков редакции В). Он также содержит погрудное изображение прп. Афанасия. Художник, видимо, основывался на портрете этого святого в Житии прп. Афанасия Афонского в кодексе Ath. Laur. К 122, сер. XI в. Единственная рукопись - конволют Ath. Protat. 67 включает помимо богослужебных тексты светского содержания (Словарь Феодора Магистра кон. XIII в., Евхологий XIV в. и Толкование снов XVI в.).

В б-ке также хранится 8 славянских рукописей, из к-рых 7 сербских (XIV-XV вв.) и 1 русская (агиографический сборник Ath. Protat. slav. 4, 1795-1799).

Архив

как и фонд рукописных книг, в XVIII в. находился на 2-м этаже храма Протата в помещении над внутренним нартексом. В здание Свящ. Кинота архив был перемещен скорее всего в сер. XIX в. После того как в 1928-1929 гг. это здание было снесено, архив нек-рое время хранился в Афониаде, а затем - в башне Протата. Поствизант. архив Протата располагается на 2-м этаже башни, а на 1-м этаже - небольшая коллекция икон и кодики XIX-XX вв.

Греческий архив

содержит важнейшие документы, касающиеся истории Афона: Типиконы Св. Горы, имп. хрисовулы, патриаршие сигиллии и др. К визант. периоду относится 13 документов; древнейший из них - сигиллий имп. Василия I Македонянина 883 г.- сохранился в копии XII в. Важнейшим документом является дошедший в подлиннике Типикон 972 г. имп. Иоанна I Цимисхия. Он представляет собой пергаменный свиток длиной 3,15 м, написанный на козлиной коже, поэтому данный Типикон называют также «Трагос» (τράγος - козел). Второй афонский Типикон - Типикон Константина IX Мономаха 1045 г.- сохранился в копии XII в. Византийские документы Протата изданы с научным комментарием в серии Archives de l'Athos (Actes du Prôtaton / Ed. D. Papachrysanthou. P., 1975). Ряд ценных византийских актов известен благодаря копии 1784 г., называемой «Микрос трагос» (Малый козел).

Ап. Петр. Икона. 3-я четв. XII в. (Протат)
Ап. Петр. Икона. 3-я четв. XII в. (Протат)

Ап. Петр. Икона. 3-я четв. XII в. (Протат)
Бóльшую часть архива поствизант. периода составляют кодики и описи; что касается актов, то от XVI в. сохранился 1 документ, от XVII в.- 2, от XVIII в.- 4. Поствизант. документы (1453-1800) были микрофильмированы и классифицированы в 1982-1983 гг. сотрудниками Центра визант. исследований Национального ин-та исследований. Их систематизация была завершена в 1989 г., краткое описание издано в серии ᾿Αθωνικὰ Σύμμεικτα (Γάσπαρης Χ. ᾿Αρχεῖον Πρωτάτου. ᾿Επιτομές μεταβυζαντινῶν ἐγγράφων. ᾿Αθήνα, 1991. (᾿Αθωνικὰ Σύμμεικτα; 2)). Х. Гаспарис описал 45 кодик за 1743-1835 гг. и 6 грамот за 1668-1800 гг.: решение Великого Собрания (1668), кировул господаря Шербана Кантакузино о передаче мон-ря Котрочени в Бухаресте в совместное пользование афонским обителям (1682) и 4 патриарших акта - Гавриила IV (1785), Прокопия I (1788), сщмч. Григория V (1798) и Неофита VII (1800).

В поствизант. архиве существует значительный хронологический пробел: между Типиконом имп. Мануила II Палеолога (1406) и решением Великого Собрания о проскомидии (1668) сохранился только документ прота Космы (1500). В тот период Протат отдавал на хранение подлинники документов в архивы Ватопеда, Иверского мон-ря, Великой Лавры и гл. обр. близлежащего Кутлумуша, которые были лучше укреплены. Архив Свящ. Кинота за 1821-1822 гг. был обнаружен И. Мамалакисом в мон-ре Хиландар. Часть архива Протата, в основном за первые десятилетия XIX в., осела в Великой Лавре.

В отличие от предыдущих периодов архив Протата за XIX-XX вв. значителен по объему. Он систематизирован в 1993 г. сотрудниками Византийского ин-та Национального ин-та исследований, непереплетенные документы разложены в 270 папок.

Османский архив

насчитывает 2267 единиц хранения, из них 1842 написаны на тур. языке араб. алфавитом, 423 - на греч. языке, 2 - на арм. языке. Древнейшие из сохранившихся тур. документов датируются сер. XVI в. (напр., фирман султана Сулеймана I (1520-1566)).

Румынский архив

состоит из румын. и греч. частей. Он начал формироваться после передачи Протату в 1641 г. господарем Василием Лупу монастыря Трех святителей в Яссах. Один из древнейших актов - грамота Валашского господаря Раду Льва 1665 г. Документы румынской части архива (на румын., греч., слав. и др. языках) насчитывают 1169 единиц хранения (7 относится к XVI в., 165 - к XVII в., 501 - к XVIII в., остальные - к XIX в.) и 27 карт и чертежей владений в Валахии и Молдавии. Из древнейших документов этой части архива 33 написано на слав. языке (самый ранний документ - грамота 1547 г. молдав. господаря Стефана Рареша). Первый документ на румын. языке датируется 1756 г. На греч. языке написано 69 документов, на французском - 5, на итальянском и русском - по 1 документу. Греч. часть румын. архива насчитывает 2122 единицы хранения, которые в основном датируются XIX в. и включают экономические документы, описи и переписку между мон-рями Котрочени, Трех святителей и Протатом.

Лит.: Lampros S. P. Catalogue of the Greek Manuscripts on Mount Athos. Camb., 1895. T. 1. P. 1-10; Θησαυρο τοῦ ῾Αγίου ῎Ορους: Εἰκονογραφημένα χειρόγραφα. ᾿Αθῆναι, 1973. Τ. 1. Σ. 22-29, 389-391; Pavlikjanov C. The Slavic Lingual Presence in the Athonite Capital of Karyai: The Slavic Manuscripts of the Protaton Library // Palaeobulgarica. 2000. N 1. P. 77-111; Κειμήλια Πρωτάτου. ῞Αγιον ῎Ορος, 2000. Τ. 1. Σ. 147-193; Marinescu F. Ρουμανικὰ ἔγγραφα τοῦ ῾Αγίου ῎Ορους: ᾿Αρχεῖο Πρωτάτου. ᾿Αθήνα, 2001.
Э. П. А.

Иконное собрание

Воскрешение Лазаря. Икона. Кон. XV — нач. XVI в. (Протат)
Воскрешение Лазаря. Икона. Кон. XV — нач. XVI в. (Протат)

Воскрешение Лазаря. Икона. Кон. XV — нач. XVI в. (Протат)
Протата состоит из 160 икон, из к-рых лишь немногие созданы в XV-XVIII вв., а большинство - в XIX в. К числу наиболее древних на Св. Горе и в К. относится икона «Ап. Петр» (3-я четв. XII в.). Апостол изображен в рост, благословляющим правой рукой, со свитком в левой. Сплошной золотой фон, отсутствие позема сближают иконное изображение с драгоценной миниатюрой. Простота композиции, художественное изящество классической манеры - легкий ракурс, обтекаемые, неразрывные контуры силуэта, соразмерная стройность, тонкие линии в рисунке лика и разделке одежд, сдержанная по тону живопись, в которой общая золотисто-охристая гамма подчеркнута глубоким синим цветом хитона,- указывают на стилистическое родство с визант. искусством сер.- 2-й пол. XII в., особенно с фресками ц. вмч. Пантелеимона в Нерези (1164), фресками 60-70-х гг. XII в. в ц. мон-ря Осиос Давид в Фессалонике или ц. свт. Николая Каснициса в Кастории (Weitzmann. 1966. P. XXIV, LXXXIII. Pl. 41; Τσιγαρίδας. 1986. Σ. 112-116; Θησαυροί. 1997. Σ. 62, N 2. 5).

К редким произведениям поздневизант. искусства следует отнести икону-пядницу «Святые Кирик и Иулитта» (1-я пол. XV в.). Стоящих рядом святых объединяет движение - мученица прикасается правой рукой к темени юного Кирика, он обращает к ней лицо и поднимает руки. Святым явлено теофаническое видение - в правом углу средника изображена полуфигура Христа в небесной славе, очертания к-рой напоминают звезду (Е. Н. Цигаридас атрибутировал эту часть иконы как работу северогреч. мастера XVI-XVII вв.- Θησαυροί. 1997. Σ. 101, N 2. 31; А. Пальюрас датировал ее XVI в.- ῞Αγιον ῎Ορος. 2006. Σ. 86-87). Поднятые руки святых и склоненная голова обернувшейся ко Христу святой могут означать не только принятие благодати, но и признание своих страданий как ответного дара, приношения Спасителю. Смысловая многоплановость композиции подчеркнута уподоблением святых матери и сына Богоматери и Младенцу Христу - Иулитта облачена в платье и мафорий того же типа и цвета, что характерны для изображений Пресв. Богородицы, а лику отрока приданы те округлые, чуть пухлые очертания щек, приподнятого короткого носа, что обычны для образа Христа Еммануила. Попытка изобразить неземное сияние очевидна не только в орнаментации небесного сегмента золотыми звездами, но и в том, что темные краски живописи в личном и одеждах контрастны белому фону средника. Несмотря на нек-рую диспропорцию (напр., слишком короткая фигура юного Кирика), такие качества, как данная в ракурсе сложная поза Иулитты, каллиграфические крестообразные подписи с именами святых, сочетание темного колорита и светлого фона, различия в трактовке ликов, передающие возрастные характеристики, манера личного письма, выдержанного в темных тонах с резкими белильными высветлениями, напоминающими о художественной манере к-польских иконописцев сер.- 2-й пол. XIV в., позволяют рассматривать эту икону как произведение опытных, возможно столичных, мастеров или как повторение их работ.

Христос Пантократор и св. Иоанн Предтеча. Иконы из деисусного чина. 1542 г. Иконописец Феофан Критский (Протат)
Христос Пантократор и св. Иоанн Предтеча. Иконы из деисусного чина. 1542 г. Иконописец Феофан Критский (Протат)

Христос Пантократор и св. Иоанн Предтеча. Иконы из деисусного чина. 1542 г. Иконописец Феофан Критский (Протат)
В русле критской художественной школы XV в. исполнены иконы из праздничного ряда - «Преображение» (2-я пол. XV в.- Θησαυροί. 1997. Σ. 104, N 2. 34) и «Воскрешение прав. Лазаря» (кон. XV - нач. XVI в.- Ibid. Σ. 105, N 2. 35; ῞Αγιον ῎Ορος. 2006. Σ. 88). Утонченные, маленькие фигуры, заостренный рисунок драпировок, сочетание темных и насыщенных цветовых оттенков свидетельствуют о попытке сохранить художественные традиции искусства палеологовского периода. В иконографическом изводе «Преображения» появляются детали, получившие распространение в поствизант. искусстве: традиц. теофания дополняется изображениями поднимающихся на гору Фавор и спускающихся с нее апостолов во главе со Спасителем, нимб Которого выделен синим перекрестьем (этот извод в рус. искусстве известен как «Преображение Господне со всходники», см., напр., храмовую икону Никольской ц. казанского Спасо-Преображенского монастыря в изд.: Невоструев К. И. Список с писцовых книг по г. Казани с уездом. Каз., 1877. С. 26). Неклассические тенденции проявляются в композиции «Воскрешение прав. Лазаря»: острые концы драпировок, невесомые, летящие фигуры, оторванные от позема; симметрия и гармония нарушаются избыточным количеством фигур апостолов и жителей Иерусалима. К этим иконам стилистически близки иконы «Рождество Пресв. Богородицы», «Вход Господень в Иерусалим» и «Христос Пантократор» (кон. XV - нач. XVI в.).

В 1538 г. по заказу прота Серафима в Сев. Греции или на Афоне были выполнены иконы «Христос Пантократор» и Божия Матерь (типа «Киккская») (῞Αγιον ῎Ορος. 2006. Σ. 95, N 41); при этом иконографический извод и художественные особенности на иконе Спасителя восходят к образцам критских изографов XV в.- Ангелоса Акотантоса, Андреаса Рицоса, Андреаса Павии.

Как и во многих мон-рях Св. Горы, критские иконописцы создавали для храма Протата в К. иконописные ансамбли. Напр., деисусный чин (1542), состоящий из 7 икон большого размера (Ibid. Σ. 124-125, N 2. 47 - 2. 53; ῞Αγιον ῎Ορος. 2006. Σ. 90-91, N 32-36), который предназначался для иконостаса храма Протата, искусствоведы единодушно приписывают Феофану Критскому и его сыновьям. Поясные изображения производят монументальное впечатление, а сплавленное вохрение личного без резких белильных оживок напоминает образы классического визант. искусства до эпохи исихазма. Еще М. Хадзидакис отметил в исполнении икон деисусного чина из храма Протата приметы стиля мастера Зорзиса Критского, писавшего иконы для кафоликонов Большого Метеорского монастыря, афонских монастырей Дохиар и прп. Дионисия ок. сер. XVI в.

Христос Царь царем (Великий Архиерей) со святыми. Икона. XVI, XVIII вв. Иконописец Феофан Критский (Протат)
Христос Царь царем (Великий Архиерей) со святыми. Икона. XVI, XVIII вв. Иконописец Феофан Критский (Протат)

Христос Царь царем (Великий Архиерей) со святыми. Икона. XVI, XVIII вв. Иконописец Феофан Критский (Протат)
В этот же период XVI в., когда интенсивно украшалось большинство монастырей Св. Горы, в церкви Протата появляется ансамбль новых храмовых икон, предназначенных для иконостаса (поновлены в XVIII в.). Их исполнение приписывают кругу Феофана Критского: «Св. Иоанн Предтеча», «Вмч. Пантелеимон», «Первомч. Стефан, свт. Николай Чудотворец и ап. Иоанн Богослов» из иконостаса храма Протата (1542 (?)). В их программе используются новые изводы: так, напр., икона Спасителя представляет собой образ «Христос Царь царей» (Великий Архиерей), со святыми». В ее среднике Христос восседает на троне, Он облачен в фелонь-полиставрий с короткими рукавами поверх епитрахили и расшитой золотом багряницы, омофор и митру (Γεράσιμος (Σμυρνάκης), ἀρχιμ. Το ῞Αγιον ῎Ορος. ᾿Αθῆναι, 1903. Καρυές, 19882. Σ. 697-698; Θησαυροί. 1997. Σ. 152-154, N 2. 82). По полям расположены поясные фигуры 26 святых - святителей, апостолов и мучеников, жесты которых призваны напомнить об их страданиях: св. Кирик указывает на свое чело, вмч. Георгий Победоносец протягивает к подножию престола отрубленную голову. Среди святых много воинов: наряду с часто изображаемыми вмч. Георгием Победоносцем и вмч. Димитрием Солунским (на нижнем поле) есть и достаточно редко встречающиеся образы Мины, Иакова Персянина, Феофила (на левом поле), Сергия и Вакха, Николая Нового и Евстафия (на левом поле). «Портреты» св. воинов Феофила, Евстафия и Николая Нового известны в рус. искусстве той же эпохи в цикле росписей свияжского Богородице-Успенского монастыря (кон. XVI - нач. XVII в.), и не исключено, что они создавались под впечатлением от произведений, подобных иконе из Протата (Саенкова Е. М. Редкие изображения св. воинов в системе росписи Успенского собора Свияжского мон-ря // Свияжские чт.: Сб. докладов конф. Свияжск, 2009. Вып. 1. С. 43-48). Извод иконы «Успение Пресв. Богородицы» получает дополнительные детали (Θησαυροί. 1997. Σ. 155-156, N 2. 83). Помимо полуфигур апостолов, которых несут ангелы на облаках (благодаря чему извод получил особое название - «облачное Успение»), мастер пишет в верхней части средника разверстые небеса со звездами, образующие фон для фигуры Христа, и даже несколько «облачных медальонов» с апостолами. В композиции большое число фигур апостолов и мирян, прежде всего жен. Прощание с Божией Матерью представлено не только как духовное единство первых христиан, земной Церкви, но и как космическая симфония Божества, Небесных Сил с христианами. Икона пользовалась почитанием - венцами украшены изображения Христа, Божией Матери, сложенные на одре руки Которой также сделаны из серебра. На др. иконе св. Иоанн Предтеча Ангел пустыни (Ibid. Σ. 157, N 2. 86). Вкусы новой эпохи отразились во все растущей степени декоративности иконного письма: на иконе вмч. Пантелеимона (Ibid. Σ. 157. N 2. 85) традиционно юный и прекрасный святой облачен в многослойные, тонкие одежды, расшитые золотом и покрытые узорами, золотом же орнаментирован и его ковчежец со снадобьями. Первомч. Стефан, свт. Николай Чудотворец и ап. Иоанн Богослов (Ibid. Σ. 156-157, N 2. 84) представлены на иконе в динамичных позах и ракурсах, их одежды покрыты цветочными орнаментами.

Успение Пресв. Богородицы. Икона. XVI, XVIII вв. (Протат)
Успение Пресв. Богородицы. Икона. XVI, XVIII вв. (Протат)

Успение Пресв. Богородицы. Икона. XVI, XVIII вв. (Протат)
По сравнению с предшествующим периодом сохранилось большее число икон XVII в.: напр., 15 икон составляют эпистилий иконостаса 1611 г. В нач. XVII в. была создана группа икон, иллюстрирующих праздники от Великого поста до Духова дня: «Уверение ап. Фомы», «Неделя жен-мироносиц» («Жены-мироносицы возвещают апостолам о воскресении Христовом»), «Неделя о расслабленном», «Преполовение Пятидесятницы», «Неделя о самарянке», «Неделя о слепом», «Сошествие Св. Духа»). На примере икон XVII в. из ризницы Протата можно видеть развитие визант. иконографической традиции. На иконе «Древо Иессеево» (Ibid. Σ. 160, N 2. 90; ῞Αγιον ῎Ορος. 2006. Σ. 97, N 44) прославление родословия Христа соединяется с похвалой Богоматери, Которую венчают летящие ангелы и к Которой праотцы поднимают свитки со своими именами, подобно пророческим текстам.

При установке нового темплона в храме Протата в 1611 г. для соблюдения пропорций иконостаса потребовалось написать иконы узкого формата, для которых были подобраны образы св. отцов: свт. Петра Александрийского, свт. Спиридона Тримифунтского и прп. Афанасия Афонского. Для соответствия резному декору темплона икона получила оформление из тонированного гипса в виде арочек, опирающихся на витые колонки.

Древо Иессеево. Икона. XVII в. (ризница Протата)
Древо Иессеево. Икона. XVII в. (ризница Протата)

Древо Иессеево. Икона. XVII в. (ризница Протата)
Иконное собрание Протата продолжало пополняться моленными образами, как, напр., написанной по заказу мон. Дионисия иконой «Богоматерь Всех Радость» (Πάντων Χαρά) (1632, Θησαυροί. 1997. Σ. 167-168, N 2. 99; ῞Αγιον ῎Ορος. 2006. Σ. 98, N 45). Богоматерь представлена в типе «Умиление»: Еммануил, приникнув щекой к лику Матери, правой рукой обнимает Ее за шею, а Мать поднимает Его на руках, прижимая к Себе. Поля иконы оформлены черненым орнаментом по золоту. Триптих «Второе пришествие», или «Страшный Суд», состоит из изображенной в верхней части полуфигуры Христа в золотых одеждах (Спасителя Судии), благословляющего обеими руками, и образов молящихся архангелов Михаила и Гавриила по Его сторонам. Ниже на створках (многолопастных по очертаниям) в особых колонках записаны имена архиереев, рус. царей, иереев и иеромонахов, ктиторов и дарителей из Угровлахии и Молдавии, монахов и мирян (Ibid. Σ. 99-100, N 47).

К 1-й трети XVIII в. относятся иконы кисти иером. Дионисия Фурноаграфиота, пытавшегося возродить образцы Мануила Панселина. Напр., икона «Христос Вседержитель» (Ibid. Σ. 106, N 55) представляет поясное изображение Спасителя, восходящее к фресковому образу Христа на троне с юж. предалтарного столба собора Протата. К числу повторений визант. образцов кон. XIII - нач. XIV в. принадлежит и икона Божией Матери «Одигитрия» (Ibid. Σ. 106-107, N 56). Влияние этого ретроспективного художественного течения на афонских живописцев было значительным и в сер.- 2-й пол. XVIII в. Примером тому служат росписи артели мон. Макария из Галатисты, сочетающие наследие иером. Дионисия Фурноаграфиота с элементами народного искусства. Видимо, мон. Макарию принадлежит икона «Собор Афонских преподобных отцов», как и фреска с аналогичным сюжетом в трапезной монастыря Ватопед (1786). В центре фронтально стоящая Пресв. Богородица в славе, вокруг - медальоны с изображениями святых. Композиция построена на сочетании концентрических окружностей - славы Богоматери в виде лучистого красного сегмента, где Она окружена Небесными Силами, огненными серафимами. В круглых медальонах - образы святителей, настоятелей и преподобных, прославленных на Св. Горе, которые обращают лики и молитвенно сложенные ладони к Пречистой. В углах - пророки Даниил, Захария-серповидец, Исаия и Давид (Θησαυροί. 1997. Σ. 192-193, N 2. 131; ῞Αγιον ῎Ορος. 2006. Σ. 107-108, N 57). Схема иконы восходит к таким изводам, как «Похвала Богоматери», «Древо Иессеево», а сочетание медальонов круглой формы, размещенных вокруг центрального изображения, очень напоминает такое сочетание на Владимирской иконе Божией Матери («Древо государства Российского») (1668, ГТГ) работы московского иконописца Симона Ушакова. Используя схожие приемы, святогорский мастер прославляет Богоматерь как Покровительницу Св. Горы и подвизавшихся там преподобных как Ее верных служителей и почитателей. На иконе др. извода - «Собор Афонских святых» (1849), написанной его племянником и тезкой иером. Макарием, святые представлены стоящими в 3 ряда, над ними на троне восседает Пресв. Богородица с Младенцем и предстоящими архангелами. Пример обращения к росписям Панселина в храме Протата как к иконографическому и художественному образцу - икона Богоматери с Младенцем на престоле (1743; ῞Αγιον ῎Ορος. 2006. Σ. 109, N 60), заказ иером. Даниила и мон. Феофана, которая в главных деталях (по композиции, рисунку фигур и ликов) восходит к фреске на сев. предалтарном столбе храма Протата, а в колористическом и орнаментальном плане остается произведением, созданным под влиянием барокко.

Из произведений поздней иконописи интересно отметить ряд поклонных икон небольшого размера. На иконе «Три отрока в печи огненной» (XVIII в.; Θησαυροί. 1997. Σ. 179-180. N 2. 114) в нижней части, рядом с печью, выложенной из красного кирпича, помещено уменьшенное изображение прор. Даниила во рву львином, к-рому является ангел. Изображение воина, разжигающего в печи огонь, превращает композицию в сцену мученичества и чудесного спасения. Небольшого размера икона «Отцы Первого Вселенского Собора» (1770), написанная мон. Митрофаном, по композиции восходит к иконографии «Всех святых» - святые представлены рядами, в центре - равноап. имп. Константин и святители с развернутым свитком, содержащим подпись к иконе.

Ризница

Оклад ставротеки. XI–XII или XII в. (ризница Протата)
Оклад ставротеки. XI–XII или XII в. (ризница Протата)

Оклад ставротеки. XI–XII или XII в. (ризница Протата)
Значительная часть сокровищ Протата была утрачена после подавления национально-освободительного восстания в Сев. Греции (1821) и оккупации Афона тур. войсками. Многие из хранящихся в наст. время предметов попали туда после 20-х гг. XIX в., поскольку не упоминаются в описях XVII-XVIII вв. Подобно храмам др. мон-рей Св. Горы, в храме Протата есть святыни в драгоценных ковчегах. Сохранилась крышка оклада ставротеки (XI-XII вв. или XII в., боковые пластины - XVIII в. (ок. 1758); Θησαυροί. 1997. Σ. 339-341, N 9. 18; ῞Αγιον ῎Ορος. 2006. Σ. 119), предназначавшейся для «великой церкви Протата». Возможно, ставротека была изготовлена в К-поле (Κειμήλια Πρωτάτου. 2000. Σ. 49). В центре крышки - Распятие с предстоящими Богоматерью и ап. Иоанном Богословом; в верхней части композиции - 2 ангела, взирающие на Христа, показаны по пояс. Извод имеет иконографические особенности, указывающие на древность: тело Христа расположено на кресте прямо, а не свисает. Под перекладинами отчеканены надписи. Со стороны Богородицы: «ΙΔΕ Ο ΥΙΟΣ ΣΟΥ» (Вот сын Твой); со стороны ап. Иоанна: «ΙΔΕ Η ΜΗ[ΤΗ]Ρ ΣΟΥ» (Вот Мать твоя), что соответствует тексту Евангелия от Иоанна (Ин 19. 26-27). У ног Богоматери изображен заказчик ставротеки, совершающий проскинесис (земное поклонение), мон. Зосима, рядом с которым отчеканены буквицы молитвенной формулы: «† Κ[υρι]Ε ΒΟΗ/ΘΕΙ ΖΩ/ΣΙΜΑ ΜΟΝΑ/ΧΩ» (Господи, помоги иноку Зосиме). Поскольку Зосима припадает к ногам Божией Матери, по мысли создателей, слова Евангелия, очевидно, должны были относиться и к нему. По краю крышки расположены слова вкладной надписи, орнамент надставленных полей и рисунок орнамента, выдающий влияние зап. барокко, относятся к XVIII в. По форме букв в надписях К. Ловерду-Цигарида сближает крышку ставротеки с произведениями того же типа из Лувра (XI в.) и из собрания Эрмитажа (кон. XI-XII в.) (Θησαυροί. 1997. Σ. 341); Б. Питаракис и Й. Икономаки-Пападопулу (Κειμήλια Πρωτάτου. 2000. Σ. 50) находят аналоги рельефа со ставротекой в Московском Кремле («Крест Филофеевский», XII в., ГММК).

Потир. 1504–1517 гг. (ризница Протата)
Потир. 1504–1517 гг. (ризница Протата)

Потир. 1504–1517 гг. (ризница Протата)
К числу древних редкостей следует отнести оклад Евангелия, медный и позолоченный (кон. XIII - нач. XIV в.; Θησαυροί. 1997. Σ. 341-342, N 9. 19; Κειμήλια Πρωτάτου. 2000. Σ. 54-55). В центре прямоугольной пластины - Распятие с предстоящими, чеканные изображения; по сторонам креста - чеканные солнце и полумесяц, в подножии креста - череп Адама. Окантовка средника и полей крышки в виде спиральной веревочки создает четкие и пластичные границы для выпуклых, среднего рельефа фигур; такая же веревочка окаймляет круглые медальоны с ликами 11 апостолов и Этимасией (Престолом уготованным) в центре верхнего поля - традиционное украшение окладов Евангелий. Классические рисунок и пропорции фигур в композиции Распятия, бюсты апостолов в круглых медальонах, напоминающие древнерим. «imago clipeata», свидетельствуют об увлечении античными художественными традициями.

Как и храмы др. мон-рей Св. Горы, храм Протата пополнялся вкладами православных правителей Вост. Европы. Деревянный крест в позолоченном серебряном окладе со сканью и вставками драгоценных камней (кон. XV - нач. XVI в.), видимо, является вкладом одного из правителей Дунайских княжеств. На обратной и боковой сторонах креста сделана надпись на слав. языке. Архим. Герасим (Смирнакис) на основе несохранившихся данных датировал крест 1508 г. и считал его даром молдав. господаря Богдана III Слепого (1504-1517) (Κειμήλια Πρωτάτου. 2000. Σ. 64-65; ῞Αγιον ῎Ορος. 2006. Σ. 122, N 68). По стилю, художественным и техническим приемам он близок ко вкладам его отца, правителя Стефана Великого (1475-1504), напр. хоругвям 1488 и 1499 гг. (Κειμήλια Πρωτάτου. 2000. Σ. 68). В центре креста - пластина крестообразного очертания с литым и чеканным изображением Распятия с предстоящими (Ibid. Σ. 66). Его композиция интересна большим количеством дополнительных фигур - воинов с орудиями Страстей (губой и копием), мч. Лонгина Сотника, ангелов, приникающих к телу Господню, над ветвями креста - традиционные светила, которым приданы атрибуты ветров в виде стреловидных форм. Возможно, рельеф является произведением молдавских мастеров. К числу вкладов Богдана III Слепого относится серебряный позолоченный потир, предназначенный, согласно надписи, для парекклисиона св. Иоанна Предтечи (Θησαυροί. 1997. Σ. 380, N 9. 43; Κειμήλια Πρωτάτου. 2000. Σ. 70-71). Простота чистых форм чаши, «яблока» на стояне и поддона многолопастных очертаний, близких к готическим формам, дополняется скупым декором, состоящим из букв слав. вкладной надписи по центру чаши и поясками из прорезных крестов, вписанных в круги по краям «яблока».

Дискос. 1622 г. (ризница Протата)
Дискос. 1622 г. (ризница Протата)

Дискос. 1622 г. (ризница Протата)
Среди богослужебных сосудов К. нет древних, храм Протата после больших утрат в 1-й четв. XIX в. наполнялся подаренной утварью, некогда принадлежавшей др. церквам. Отчасти только благодаря тому, что эти предметы попали в Протат, сохранились какие-то сведения о тех церквах, в которых они находились первоначально. Интересен серебряный позолоченный дискос, украшенный рельефами (1622; Θησαυροί. 1997. Σ. 432-433, N 9. 89). В центре - круглый медальон с изображением сидящего на троне свт. Николая, архиеп. Мирликийского, в изводе, получившем распространение в поствизант. иконописи. Его руки подняты и отведены в стороны, правая - в жесте благословения, левая - с кодексом Евангелия. По сторонам - небольшие фигурки Христа и Богоматери из «Никейского чуда» - напоминание о событиях I Вселенского Собора. По сторонам от центрального медальона - чеканные орнаменты, в к-рые вписаны сюжеты «Христос Лоза истинная» и «Богоматерь Древо» из «Древа Иессеева»: поясные изображения молящихся святых обращены к фигурам Спасителя на престоле (над головой свт. Николая) и стоящей Богоматери. По самому краю дискоса сделана надпись, сообщающая о его предназначении парекклисиону свт. Николая Чудотворца в Контоскалионе (предположительно одна из церквей в бывш. греческом районе совр. Стамбула, ныне Кумкапы; Ibid. Σ. 433), указано также имя мастера (Константин). Барочные по стилю формы орнамента, легкая асимметрия в рисунке фигур говорят об использовании европ. мотивов (Икономаки-Пападопулу считает, что стилистические мотивы рельефа в духе Ренессанса свидетельствуют о том, что он был изготовлен на греч. территориях, находившихся под властью венецианцев - Κειμήλια Πρωτάτου. 2000. Σ. 72). Благодаря разной высоте рельефов выделены наиболее значимые и символические фигуры, а образ свт. Николая Чудотворца, как и окружность медальона, еще и позолочен. Др. детали рельефа на дискосе указывают на продолжение древних визант. традиций украшать пожертвованный предмет портретом ктитора или создателя - у престола святителя изображен коленопреклоненный человек с дискосом в руках (Ibid. Σ. 74).

Водосвятный крест. 2-я пол. XVII в. (ризница Протата)
Водосвятный крест. 2-я пол. XVII в. (ризница Протата)

Водосвятный крест. 2-я пол. XVII в. (ризница Протата)
2-й пол. XVII в. датируется крест для водосвятия - деревянный, резной, с 2 сторон состоящий из рельефов на сюжеты праздничного и Страстного циклов, а также с образами святых, украшенный позолоченными звездами и полудрагоценными камнями (Θησαυροί. 1997. Σ. 396, N 9. 58). Согласно надписи, крест вначале принадлежал Великой Лавре. Именно такой тип водосвятного креста получил распространение с XVI в. на правосл. Востоке - в странах Балканского п-ова. В мон-рь Хиландар первоначально мон. Василий вложил хранящийся в ризнице Протата позолоченный, медный светильник из просечных орнаментов, включающий сцены из НЗ, фигуры святых и украшения из стекла в виде камней (кон. XVII в.; Ibid. Σ. 420-421, N 9. 76; Κειμήλια Πρωτάτου. 2000. Σ. 84-85). По типологии, орнаментации и форме буквиц светильник близок к произведениям серб. мастерских сер. XVII в. К числу редких предметов можно отнести сосуд для чина благословения хлебов из золота без пробы, в центре - литийница с изображением Божией Матери «Достойно есть» (Θησαυροί. 1997. Σ. 407-408, N 9. 67; Κειμήλια Πρωτάτου. 2000. Σ. 87, 91). Она была преподнесена, согласно надписи, властями К. «Деве и Богородице Марии Протата» в янв. 1746 г. (Θησαυροί. 1997. Σ. 407). В центре ее - небольшой киворий (кувуклия), под к-рым находится круглый медальон с композицией Деисус. По его сторонам расположены вписанные в арочки рельефные изображения святых, а на краях дискоса, как и на поддоне, вычеканены рельефные орнаменты с цветочными мотивами в духе барочного европ. искусства. По стилю литийница восходит к произведениям мастерских Сербии и Болгарии XVII в. (Ibid. Σ. 408), а более всего близка к ней литийница (сер. XVIII в.), вложенная патриархом Кириллом V в афонский скит прав. Анны.

Евангелия в драгоценных окладах датированы 2-й пол. XVIII в. Первое, с изображением на средниках лицевой и оборотной крышек оклада «Сошествие во ад» и «Распятие», изготовлено в М. Азии; в композициях используются европ. мотивы, характерные для барочного искусства,- лучи вокруг фигуры Спасителя во славе, крест и ветвь, к-рые ангелы несут над Восставшим (Κειμήλια Πρωτάτου. 2000. Σ. 99-101; ῞Αγιον ῎Ορος. 2006. Σ. 126, N 75). Второе, с композицией «Воскресение Христово» и «Распятие», было сделано в Дунайских княжествах; «Воскресение Христово» трактовано как явление ангела женам-мироносицам, в то время как над разверстой гробницей показана парящая фигура Христа со штандартом - образ, напоминающий о декорации храма Гроба Господня в Иерусалиме (Κειμήλια Πρωτάτου. 2000. Σ. 102-104; ῞Αγιον ῎Ορος. 2006. Σ. 127, N 76). В оформлении оклада сказываются новые, почти классицистические веяния - накладки с изображениями уже не занимают все поле, их соединяет не сплошная орнаментальная полоса, но прорезная; ось композиции отмечена фигурками 2 херувимов с высоко поднятыми рельефными головками.

В стилистике барокко, с преобладанием орнаментики, созданы серебряные с позолотой рипиды 1800 г. (Κειμήλια Πρωτάτου. 2000. Σ. 109-112), где окружности с образами Небесных Сил дополнены прозрачными каймами, составленными из фигурок тех же херувимов. В схожей технике и манере исполнения сделан воздвизальный крест (Ibid. Σ. 114-115). Простотой рисунка и отделки отличаются серебряные рипиды (1844, вклад художника иером. Макария из Галатисты; Θησαυροί. 1997. Σ. 406-407, N 9. 66; Κειμήλια Πρωτάτου. 2000. Σ. 122) c традиц. изображением херувима, лик к-рого, а также нек-рые детали рисунка крыльев скорее напоминают золоченую резьбу в стиле рококо.

Ковчег для фимиама. Ок. 1810 г. (ризница Протата)
Ковчег для фимиама. Ок. 1810 г. (ризница Протата)

Ковчег для фимиама. Ок. 1810 г. (ризница Протата)
Ризница Протата в XVII-XVIII вв. пополнилась серебряными предметами, в к-рых в традиционную православную иконографию включены декоративные формы западного происхождения. Напр., серебряная позолоченная кацея (древний тип кадила) имеет вид небольшого купольного храмика с арочками готических форм (2-я пол. или кон. XVII в.; Θησαυροί. 1997. Σ. 414-415, N 9. 72; Κειμήλια Πρωτάτου. 2000. Σ. 81). Подставка, украшенная резным изображением вписанной в круг композиции «Древо Иессеево», завершается объемной головой дракона.

Интересны драгоценные ковчеги, которым придана форма 5-купольного храма, с повышенным - в центре и небольшими объемами по сторонам. Как правило, это ковчеги для фимиама, напр. изготовленный иеромонахами Тимофеем и Досифеем (1773; Κειμήλια Πρωτάτου. 2000. Σ. 92-93; ῞Αγιον ῎Ορος. 2006. Σ. 126, N 73), на стенках которых изображена композиция «Успение Пресв. Богородицы», соответствующая посвящению престола храма Протата, фигуры святителей (Николая Чудотворца, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова) и диаконов Лаврентия и Стефана помещены под арочки, опирающиеся на плетеные столбики. Помимо 5 куполов на одном из торцов ковчега исполнено объемное подобие галереи-нартекса (на Афоне - лити), также увенчанное 3 небольшими главками, а на другом - подобие апсиды с крестом. В виде 5-купольного храма исполнен серебряный ковчег для фимиама (ок. 1810; Θησαυροί. 1997. Σ. 415-416, N 9. 73; Κειμήλια Πρωτάτου. 2000. Σ. 109-111; ῞Αγιον ῎Ορος. 2006. Σ. 126, N 74); его боковые стороны украшены чеканными рельефами с изображением церковного ансамбля и стоящих рядом первомч. Стефана (на одной стороне) и прп. Романа Сладкопевца (на другой), каждый с кадилом в руках и в праздничных одеждах. Шлемовидные завершения всех 5 глав и их украшение резными арочками напоминают приемы византийской архитектуры, в т. ч. использованные в декорации церквей в афонских монастырях. Серебряный артофорион (1786; работа мастера Тимофея: Κειμήλια Πρωτάτου. 2000. Σ. 95-97) исполнен как небольшого размера квадратный в плане ковчег, на стенках к-рого помещены орнаменты и композиции в технике черни: «Успение Пресв. Богородицы», «Распятие с предстоящими» и «Христос в потире», а на верхней крышке установлена небольшая позолоченная чаша в виде купели.

Из принадлежностей духовного сана следует назвать 2 наперсных креста, посох с серебряным позолоченным навершием (ок. 1856; Θησαυροί. 1997. Σ. 428, N 9. 84; Κειμήλια Πρωτάτου. 2000. Σ. 123). Каждый крест-энколпион выполнен в технике резьбы по дереву, традиционной для православного Востока, и оправлен в серебряную позолоченную рамку с украшениями в виде цветных стеклянных паст. При разнице очертаний (тот, что датируется 2-й пол. XVIII в.,- ромбовидный, см.: Θησαυροί. 1997. Σ. 426-427, N 9. 82; другой представляет собой круг внутри 6-конечной звезды - кон. XVIII - нач. XIX в.; Ibid. Σ. 427, N 9. 83; см. также: Κειμήλια Πρωτάτου. 2000. Σ. 104-108) общим их свойством являются вписанные в окружности резные композиции с 2 сторон. Подобные резные деревянные кресты изготовлялись во мн. монастырских центрах на правосл. Востоке и Балканах. Сюжеты композиций традиционны - «Древо Иессеево» и двунадесятые праздники. Похожий «звездообразный сребропозлащенный энколпион с жемчугами на серебряной цепочке» упоминается на церемонии освящения колоколов Протата в 1812 г. (Εὐλόγιος (Κουρίλας). 1949. Σ. 427).

Царские врата. 2-я пол. Х в. (XII в.?) (Протат)
Царские врата. 2-я пол. Х в. (XII в.?) (Протат)

Царские врата. 2-я пол. Х в. (XII в.?) (Протат)
Расцвет искусства и технологий малых форм в Греции во 2-й четв. XIX в. отразился на составе ризницы Протата и прежде всего на украшениях чтимых икон. Серебряный оклад иконы Божией Матери «Достойно есть», выполненный в технике высокого рельефа, был изготовлен в 1836 г. на средства, собранные иноками мон-рей и келлий, мастером Иоанном, сыном Николая, из Эноса (Κειμήλια Πρωτάτου. 2000. Σ. 114, 116-117); он покрывал полностью изображение, за исключением ликов, на его полях были представлены пророки, прославляющие Богоматерь. Этим же мастером был отлит в 1874 г. медный колокол, украшенный рельефными изображениями икон Божией Матери «Достойно есть» и «Успение Пресв. Богородицы» (῞Αγιον ῎Ορος. 2006. Σ. 128, N 79). Вкладом иером. Макария из Галатисты является серебряный дискос 1851 г. с резным изображением Божией Матери «Достойно есть» (Κειμήλια Πρωτάτου. 2000. Σ. 120-121; ῞Αγιον ῎Ορος. 2006. Σ. 128, N 78), повторяющим образ чудотворной иконы храма Протата с эпитетом «Портаитисса». Ее извод и иконографические особенности (позы и жесты Матери и Младенца, детали уборов и одежд) восходят к Киккской иконе Божией Матери. Также был вложен серебряный с позолотой литой крест XIX в. с изображениями «Распятия» и «Воскресения Христова». В технике черни выполнены медальоны оклада Евангелия 2-й пол. XIX в. с изображениями «Распятия», «Воскресения Христова», образами евангелистов и пророков.

К числу редчайших образцов древнего искусства относится мраморный темплон из храма Протата (2-я пол. X в.; Θησαυροί. 1997. Σ. 268-269, N 6. 1). Это самая старая из сохранившихся алтарных преград в храмах Св. Горы и один из лучших примеров, характеризующих внутреннее церковное убранство в эпоху восстановления иконопочитания (ср. с более скромным темлоном кафоликона Осиос Лукас в Беотии, 60-е гг. X в.). Он включает колонки царских врат и по 2 орнаментированные плиты с каждой стороны от них в основании, украшенные «плетенками» различного рода, вариации которых составляют крестообразное обрамление центрального элемента в виде розетки или подобного ей переплетения кругов. Геометрические узоры вписаны в четкие рамы. Расположение вокруг центрального крупного узора 4 меньшего размера придает орнаментальным композициям симметрию и уравновешенность. Использование мотивов, традиционных для церковной декорации средневизантийского времени, характерно для плит, которые были изготовлены в К-поле. Ряд исследователей относят их к периоду ок. 1000 г. (Л. Брейер, А. Грабар, см.: Bréhier. 1940. P. 45-46; Grabar. 1976. P. 68), по мнению П. Милонаса, они были установлены в храме, возведенном ок. 965 г. (Θησαυροί. 1997. Σ. 269). Вероятно, к этому же периоду относятся древнейшие царские врата (Ibid. Σ. 336-337, N 9.15; по мнению Ловерду-Цигариды - 2-я пол. X в.; по мнению Питаракис и Икономаки-Пападопулу, указавших в качестве аналогии на врата в Хиландаре,- XII в.; Κειμήλια Πρωτάτου. 2000. Σ. 45), несомненно, к-польской работы. Они украшены пластинками из слоновой кости, орнаментальными и лицевыми, что и указывает на столицу как на место исполнения дверей. Из числа лицевых сохранилась одна пластина с поясным изображением свт. Иоанна Златоуста на левой от молящегося створке; на парной ей, вероятнее всего, был образ свт. Василия Великого. Пластинки в каждом ярусе имеют своеобразную, уподобленную кресту форму - квадрифолии, кресты или кресты, вписанные в квадрат. По краю створок идет орнаментальная кайма в виде «ременного плетения» с «петлями», подобная мотиву, украшающему мраморный темплон. Деревянная основа врат была инкрустирована маленькими вставками из слоновой кости, составлявшими орнамент фона. Эти уникальные детали внутреннего убранства церкви Протата свидетельствуют об участии столичных покровителей в украшении монастырских храмов в тот период, когда Св. Гора только проводила оформление своего имущества (см. дарственную грамоту прп. Афанасия Афонского (дек. 984) из архива Иверского мон-ря - Ibid. Σ. 508-509, N 13. 2) или территории (Определение границ между Иериссом и Св. Горой (2 авг. 943) из архива Протата - Ibid. Σ. 509, N 13. 3).

Ок. 1611 г. был создан темплон, составивший раму для местных икон храма Протата и праздничного чина работы иером. Неофита, прекрасный образец искусства орнаментальной резьбы по дереву XVII в. на Св. Горе (Ibid. Σ. 300-302, N 8. 4α-β). Столбики, отделяющие киоты для храмовых икон, и многочастный карниз покрыты узором по принципу ковра, среди мотивов преобладают виноградная лоза, цветы, античные аканфы; искусно размещена в подножии для креста Распятия вкладная надпись с датой и именем мастера. Сияние позолоты сочеталось с росписью фона синей краской.

Лит.: Millet G. Monuments de l'Athos. P., 1927. T. 1: Les peintures; Bréhier L. Anciennes clôtures de choeur antérieures aux iconostases dans les monastères de l'Athos // Atti del V Congresso Intern. di Studi Bizantini, Roma 20-26 Sett. 1936. R., 1940. Vol. 2. P. 48-56; Εὐλόγιος (Κουρίλας), ἐπ. Τὰ κειμήλια τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου κα τοῦ Πρωτάτου ῾Αγίου ῎Ορους // ᾿Ορθοδοξία. 1949. Τ. 24. Σ. 146-168, 227-245, 404-405; Weitzmann K., e. a. Iconês: Sinaï, Gréce, Bulgarie, Yougoslavie / K. Weitzmann, M. Chatzidakis, K. Miatev, Sv. Radojčić. P., 1966; Grabar A. Sculptures byzantines du Moyen Âge. P., 1976. [Vol.] 2: XIe-XIVe siècle; Τσιγαρίδας Ε. Ν. Οι τοιχογραφίες της μοn ής Λατόμου Θεσσαλονίκης και η βυζαντινή ζωγραφική του 12ου αιώνα. Θεσσαλονίκη, 1986; Θησαυροί του Αγίου ´Ορους. Θεσσαλονίκη, 1997; Κειμήλια Πρωτάτου. ῞Αγιον ῎Ορος, 2000. Τ. 1; ῞Αγιον ῎Ορος: Κειμήλια Πρωτάτου. Θεσσαλονίκη, 2006.
М. А. М.

Карейские келлии

В нач. ХХ в. в К. насчитывалось 108 келлий - 69 в самом поселке (включая 19 конаков-представительств и 19 мастерских) и 39 в его окрестностях (Πεντζίκης. 2003. Τ. 2. Σ. 194). В наст. время численность карейских келлий превышает 110. В источниках кон. ХХ - нач. XXI в. имеются разногласия относительно их числа, поскольку нек-рые келлии в местности Капсала относят к карейским. Так, по сведениям мон. Дорофея (1986), численность всех строений в К. достигла 110 (включая 19 конаков) (Δωρόθεος. 1986. Τ. 1. Σ. 213), тогда как по подсчетам П. Христу на 1987 г. в К. и ее округе насчитывалось 82 келлии и 19 конаков (101 строение) (Χρήστου. 1987. Σ. 353). В последние годы началось восстановление некоторых полуразрушенных келлий. Из-за большого количества одноименных келлий им дается 2-е название, связанное, как правило, с местом происхождения или родом занятий их насельников. Более подробное описание келлий приводится в статьях, посвященных афонским мон-рям, к-рым они принадлежат.

Великая Лавра - конак-келлия прав. Анны и 8 келлий: Живоносного Источника (напротив алтаря храма Протата), основанная в 1157 г. и обновленная в XVII в. на средства епископа г. Велла, с 1802 по 1905 г. здесь располагалась часовая мастерская Дионисия Часовщика, а впосл.- мастерские медников, в наст. время во дворе келлии находится здание почты; св. Архангелов (Ягари, τοῦ ᾿Ιάγαρη, в центре К., за конаком Дохиара), известна с визант. периода, получила название по имени старца-основателя Дионисия Ягара, здесь подвизались прп. Нектарий Карейский († 1500) и его наставник прп. Филофей, в 1661 г. куплена у Протата, здание восстановлено в 1801 г.; вмч. Георгия Победоносца (Скуртеев, τῶν Σκουρταίων, в центре К., к западу и выше Протата), в к-рой известный духовник и иконописец иером. Парфений (Скуртос) постриг в великую схиму будущего свт. Макария Нотару, митр. Коринфского, также называемая келлией прп. Никодима, т. к. в ней прожил последние годы и был похоронен прп. Никодим Святогорец († 1809), в 2011 г. в келлии на средства российского политика и предпринимателя И. И. Саввиди началось строительство нового храма во имя этого святого; Успения Пресв. Богородицы (Неовеликие, Νεοβελίκιε, или прп. Иоанна Кукузеля, в центре К., со стороны Кутлумуша), на месте существовавшей с нач. XI в. обители Макри или Макру; Св. Троицы (Профурни, ἡ Προφούρνη, к западу от К.), в пещере, рядом с которой жил прп. Афанасий Афонский и переписывал книги, куплена у Протата в 1674 г.; Св. Троицы (Караманлидико, к востоку от К., по дороге к Иверскому мон-рю), названная так по основавшему ее выходцу из Карамании (М. Азия), с первых десятилетий ХХ в. насельники келлии занимаются пошивом церковных облачений, в наст. время эту традицию продолжает мон. Нектарий; прп. Афанасия Афонского, куплена в 1742 г., в 1930 г. мон. Нектарий (Кацарос) открыл в ней первую типографию в К. (ныне в руинах); ап. Иоанна Богослова (Репана, τοῦ Ρεπανᾶ, недалеко от входа в Кутлумуш), известна с 1674 г., в 1886 г. отстроена заново иконописцами иеродиак. Варфоломеем и мон. Хризостомом. До 1930 г. существовали расположенные на месте современной площади Протата келлии Типографа (τοῦ Τυπογράφου) и Церковников (τῶν ᾿Εκκλησιαστικῶν). Последняя из них, подаренная деспотом Иоанном Углешей († 1371) Симонопетре, первоначально служила представительством этого мон-ря. В 1730 г. эта келлия перешла во владение Великой Лавры, в наст. время на ее месте построено здание ОТЕ (Организация телефонной связи Эллады). Принадлежавшая келлии Церковников кладбищенская ц. свт. Николая Чудотворца напротив апсиды собора Протата теперь находится в ведении Свящ. Кинота. Современное здание церкви построено в 1882 г. на месте храма, расписанного в 1787 г. мон. Макарием из Галатисты. Кроме того, Великой Лавре принадлежала келлия ап. Иоанна Богослова на месте небольшого мон-ря Миници (τοῦ Μηνίτζη).

Ватопед - конак-келлия Вознесения Господня (построена в 1882 на месте хиландарской келлии, обменянной на ватопедскую келлию ап. Андрея Первозванного) и 4 келлии, из которых заселено 2 - свт. Николая Чудотворца, где в 1836-1858 гг. работал гравер по меди мон. Анфим Пелопоннесский, а в наст. время живет иконописец архим. Дамаскин (Родакис), и сщмч. Харалампия (обе сразу за Протатом, с зап. стороны). В XIX в. одна из ватопедских келлий в К. была заселена болгарами, а другая - румынами.

Иверский монастырь - конак-келлия вмч. Димитрия Солунского (1760) и 4 келлии: Вознесения Господня (Давила, τοῦ Νταβίλα); свт. Иоанна Златоуста (Казаку, τοῦ Καζάκου, к востоку от К., слева от дороги к Иверскому мон-рю), основана в кон. XII - нач. XIII в. и заселена русскими иноками после греч. национально-освободительного восстания 1821-1829 гг., отстроившими в 1888 г. комплекс зданий; св. Иоанна Предтечи (сразу за храмом Протата), известна с 1593 г. как келлия Касторийцев, в которой в 1-й пол. ХХ в. жил видный участник «борьбы за Македонию» капитан Г. Янглис (в монашестве Гавриил, † 1946), а затем - звонарь Дамаскин († 2004), подвизавшийся на Афоне в течение 85 лет с 8-летнего возраста; свт. Николая Чудотворца (в местности Адин на границе с Капсалой). Иногда к карейским келлиям причисляют другие иверские келлии, находящиеся к югу от К.: прав. Анны, где подвизается протопсалт иером. Антипа (Скандалакис), Преображения Господня (Мораитико), Св. Троицы, Рождества св. Иоанна Предтечи, свт. Николая Чудотворца (Типографов, τῶν Τυπογράφων) и св. Говделы.

Хиландар - конак-келлия Благовещения Пресв. Богородицы и 22 келлии, из к-рых в наст. время заселено 11. Наибольшее историческое значение имеют основанные свт. Саввой Сербским келлии Типикарница (в центре К., к западу от Протата, названная так по написанному для этой келлии Типикону 1197 или 1199 г.; от укреплений серб. кор. Стефана Милутина кон. XIII в. сохранилась башня св. Саввы, существующее здание храма построено в 1775 г., нартекс расписан в 1806 г. мон. Макарием из Галатисты) и Патерица (к северо-востоку от скита ап. Андрея Первозванного, получила наименование по хранящейся в ней реликвии - посоху (ἡ πατερίτσα) прп. Саввы Освященного, привезенному из Палестины Саввой Сербским (в наст. время хранится в Типикарнице), церковь освящена в честь Преображения Господня, нартекс пристроен в 1745, фрески апсиды выполнены во 2-й пол. XVIII в.).

В XIX - нач. ХХ в. Хиландару принадлежали 1 болг. (Введения во храм Пресв. Богородицы) и 8 рус. келлий (Благовещения Пресв. Богородицы, сщмч. Игнатия Богоносца, Св. Троицы, свт. Иоанна Златоуста, Трех святителей, свт. Николая Чудотворца (Белозёрка, Буразери), ап. Иоанна Богослова, Рождества св. Иоанна Предтечи). Возникновение большинства рус. келлий предание также связывает с именем свт. Саввы Сербского, к-рый приобрел для Хиландара значительные владения.

Крупнейшая из русских келлия во имя свт. Иоанна Златоуста, расположенная близ скита ап. Андрея Первозванного, у дороги из К. в Ватопед, существовала уже в кон. XI в. С XVIII в. в обители вместе с сербами и болгарами подвизались рус. иноки. В 1883 г. заселена рус. общиной во главе с иером. Кириллом, который в 1903 г. начал возрождение мон-ря Дечаны, куда переселилась часть братии. В 1888-1894 гг. был построен новый 2-этажный храм с 2 приделами (ныне в руинах). В 1962 г. в келлии остался один 72-летний иеромонах, в наст. время она заброшена. К юго-западу от нее расположена келлия ап. Иоанна Богослова - последнее место пребывания свт. Саввы на Афоне. Передана в 1896 г. рус. общине под рук. иером. Герасима (Попова). Храм был восстановлен в 1897-1902 гг., ныне разрушен.

Келлия Белозёрка. Нач. ХХI в.
Келлия Белозёрка. Нач. ХХI в.

Келлия Белозёрка. Нач. ХХI в.
К западу от К. расположены конак Благовещения Пресв. Богородицы (справа от дороги в К., до поворота на Ватопед) и келлии Св. Троицы, Трех святителей, сщмч. Игнатия Богоносца. Предполагают, что келлия Благовещения Пресв. Богородицы была основана свт. Саввой Сербским. С 1887 г. ее настоятелем был ученик старца Хаджи-Георгия схим. Парфений (Гвоздев), при котором в обители была только рус. братия. Из-за того что ц. Благовещения, в к-рой хранился чудотворный список иконы «Скоропослушница», не вмещала братию, в нач. ХХ в. был построен 4-этажный корпус ц. Воскресения Христова. Келлия Св. Троицы, также созданная свт. Саввой, была возрождена в 1893 г. иеросхим. Нифонтом (Красновым). Был сооружен 2-этажный храм во имя Св. Троицы (верхний) и свт. Николая Чудотворца (нижний). Возникшую в нач. XII в. келлию Трех святителей в 50-х гг. XIX в. приобрел рус. иером. Сисой, построивший новый храм и 3-этажный корпус. Келлия сщмч. Игнатия Богоносца была основана отцом свт. Саввы, серб. кор. Стефаном Неманей (в монашестве прп. Симеон Мироточивый). В кон. 80-х гг. XIX в. заброшенная обитель была восстановлена рус. монашеской общиной под рук. иером. Моисея. Был воздвигнут новый просторный храм во имя сщмч. Игнатия Богоносца, а старый переосвящен в честь Рождества Пресв. Богородицы.

Расположенная к северо-востоку от К. келлия свт. Николая Чудотворца (Белозёрка), по преданию, была подарена протом свт. Савве Сербскому, к-рый любил в ней уединяться. Восстановлена пострижеником Кириллова Белозерского монастыря иеросхим. Антонием, учеником Хаджи-Георгия, который приобрел ее в 1882 г. Под ц. свт. Николая Чудотворца расположен храм Покрова Пресв. Богородицы. Здесь подвизался старец Тихон (Голенков; 1884-1968). В 1967-1979 гг. в келлии размещалось братство старца Иосифа Исихаста, ныне - иконописное братство (ок. 12 насельников) во главе с игум. Арсением. По своим размерам келлия сопоставима с небольшими афонскими мон-рями. Братство рус. келлии св. Иоанна Предтечи, расположенной рядом с келлией Барберас, возглавлял иером. Иннокентий.

Келлия Успения Пресв. Богородицы (Моливоклисья)
Келлия Успения Пресв. Богородицы (Моливоклисья)

Келлия Успения Пресв. Богородицы (Моливоклисья)
Внутри К. Хиландару принадлежат келлии: вмч. Георгия Победоносца (рядом с Протатом, с зап. стороны) с храмом 1785 г., которая до 60-х гг. XVI в. была самостоятельным монастырем, в 1831-1870 гг. здесь действовала мастерская граверов по меди мон. Хаджи-Панкратия из Мадита и его ученика иером. Даниила; ап. Фомы (рядом), построенная в кон. XIX в. духовником Серафимом, в к-рой в нач. ХХ в. иером. Стефаном была открыта фотомастерская, а после второй мировой войны размещался конак, ныне пустует; свт. Николая Чудотворца (Врахниоти, τοῦ Βραχνιώτη), отреставрирована в нач. ХХ в.; Рождества Пресв. Богородицы (Фласка, τοῦ Θλασκᾶ), от к-рой осталась переданная келлии Врахниоти церковь с фресками и иконами, выполненными ок. 1526 г. анонимным художником, расписавшим парекклисион св. Иоанна Предтечи над нартексом храма Протата; свт. Николая Чудотворца (Барберас, ὁ Μπαρμπερᾶς, ранее Кохлиара, τοῦ Κοχλιαρᾶ, или Хухлий, τὸ Χουχλίον, на северо-восток от скита ап. Андрея Первозванного, рядом с Патерицей), существовавшая в 1316 г. и служившая конаком Дохиара до обмена на хиландарскую келлию Всех святых; св. Архангелов, где жил старец Аверкий Карейский († 1943); и также несохранившиеся келлии Успения Пресв. Богородицы около Протата и вмч. Димитрия Солунского (между келлией Врахниоти и представительством Зографа) с фресками, куда после пожара 1924 г. был переведен конак из келлии свт. Николая Чудотворца, а после второй мировой войны из-за разрушения этой келлии (сохр. остатки визант. башни) - в келлию ап. Фомы.

Кроме того, в окрестностях К. находятся хиландарские келлии Успения Пресв. Богородицы (Молив(д)оклисья, Μολυβ(δ)οκκλησιά), построенная в 1536 г. и расписанная учеником Феофана Критского в 1537-1541 гг.; Рождества Пресв. Богородицы (Маруда, τοῦ Μαρουδᾶ), основанная в 1653 г. болгарином проигуменом Виктором, где недавно построен парекклисион во имя новопрославленного в 1992 г. святого - прав. Николая (Планаса); вмч. Димитрия Солунского (Тригонадес, οἱ Τριγωνάδες), где сохранилась фреска с изображением вмч. Димитрия на коне (1810); св. Архангелов, или Саввеев (οἱ Σαββαῖοι), основанная, по преданию, в IX в., в которой в кон. XIX - нач. XX в. проживали монахи - уроженцы п-ова Халкидики.

Дионисия преподобного монастырь - конак-келлия первомч. Стефана (здание 1990 г. на месте визант. обители, переданной Дионисиату в 1430) и 5 келлий: Рождества Пресв. Богородицы (на площади Протата), Благовещения Пресв. Богородицы (к востоку от Протата, у дороги в Иверский мон-рь, известна с XIV в., фрески выполнены немного ранее 1777), вмч. Димитрия Солунского (рядом), Введения во храм Пресв. Богородицы (в овраге Адин) и свт. Николая Чудотворца (Псорареас, τῆς Ψωραρέας), к северо-востоку от К.

Роспись келлии св. Иоанна Предтечи мон-ря Кутлумуш. 1711 г. Мастер иером. Дионисий Фурноаграфиот
Роспись келлии св. Иоанна Предтечи мон-ря Кутлумуш. 1711 г. Мастер иером. Дионисий Фурноаграфиот

Роспись келлии св. Иоанна Предтечи мон-ря Кутлумуш. 1711 г. Мастер иером. Дионисий Фурноаграфиот
Кутлумуш из-за расположения рядом с К. не имеет конака, владеет 16 келлиями (из них в кон. XIX - нач. ХХ в. 2 было заселено болгарами, 1 - русскими и 1 - румынами - Γεράσιμος (Σμυρνάκης). 1903. Σ. 525): св. Иоанна Предтечи (Фурна, τοῦ Θουρνᾶ, в центре К., за конаком монастыря Ксенофонта), где в 1711-1734 гг. работал худож. иером. Дионисий Фурноаграфиот, украсивший фресками храм келлии (1711) и написавший здесь соч. «Ерминия», в наст. время здесь подвизается писатель и художник-самоучка иером. Анастасий; прор. Илии (там же), приобретенная в 1387 г., в XIX в. здесь действовала мастерская граверов, наиболее известным из которых был мон. Аверкий (1854-1870); Введения во храм Пресв. Богородицы (на зап. склоне, выше Протата); свт. Николая Чудотворца (Халкия, τοῦ Χαλκιᾶ, там же), впервые упоминаемая в 1640 г., в к-рой в нач. ХХ в. жил иеродиак. Прокопий (1845-1932), художник и фотограф; вмч. Георгия Победоносца (Филадельфа, напротив келлии Белозёрки, с правой стороны от дороги к Иверскому монастырю), известна с 984 г. как самостоятельная обитель, в 1334 г. приобретена Кутлумушем; вмц. Варвары (там же), населенная в кон. XIX - нач. ХХ в. рус. иноками; прп. Серафима Саровского недалеко от Белозёрки, построенная в кон. 90-х гг. ХХ в. схим. Герасимом из России; Эставромену (т. е. Распятого) в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник» (к северу от Кутлумуша); прп. Евфимия Великого (Переплетчика, τοῦ Βιβλιοδέτη, сразу за Кутлумушем, с вост. стороны), бывшее кладбище мон-ря Алипия, в 1821 г. построено существующее ныне здание ц. прп. Евфимия Великого, в котором в 1892 г. иером. Евфимием была основана переплетная мастерская, действующая до наст. времени; Алипия (св. Апостолов, там же), древняя обитель, известная с 1048 г., подчиненная Кутлумушу с 1428 г.; Св. Троицы (выше и восточнее Кутлумуша); свт. Спиридона Тримифунтского (Керкирцы, οἱ Κερκυραῖοι, над Кутлумушем, к югу), названная так по происхождению членов монашеской общины с о-ва Керкира; свт. Николая Чудотворца (Диадоху, τοῦ Διαδόχου, там же); великомучеников Феодоров Стратилата и Тирона (там же), существовавшая уже в ХVI в. и в 1893 г. заселенная молдав. монахами (российскими подданными) во главе со схим. Иоакимом (Барканеску); Мегали-Панагия (там же), отождествляемая историками с основанной в нач. XI в. обителью Панагии (Гомату, τοῦ Γομάτου), в храме, перестроенном в 1672 и 1901 гг., сохранилось 2 фрески 3-й четв. XV в.; вмч. Георгия Победоносца (там же), где подвизались сщмч. Киприан († 1679), прмч. Лука Митилинец († 1802) и прмч. Евфимий Новый из Димицаны († 1814).

Келлия свт. Николая Чудотворца «Халкия»
Келлия свт. Николая Чудотворца «Халкия»

Келлия свт. Николая Чудотворца «Халкия»
Несколько келлий, расположенных на некотором отдалении к востоку от Кутлумуша, относятся к К. весьма условно. Это келлии Рождества Пресв. Богородицы (Панагуда), где в 1978-1993 гг. подвизался старец Паисий Святогорец; прп. Христодула Патмосского, недавно построенная, где принимает паломников старец мон. Гавриил; ап. Иоанна Богослова братства литургиста и писателя иером. Григория. Кроме того, к карейским келлиям иногда относят новую келлию прп. Никодима Святогорца на Калиагре, в которой живет рус. старец Артемий (Козеренов).

В келлии св. Иоанна Предтечи (Сакареллу, τοῦ Σακαρέλλου), к северо-востоку от Протата, рядом с келлией Иоасафеев, в 1842 г. была размещена возрожденная церковная школа Афониада; в наст. время здание используется в качестве архондарика Свящ. Кинота. В алтаре храма келлии, освященного в честь Усекновения главы св. Иоанна Предтечи, сохранились росписи 1753 г.

Ап. Петр. Фреска келлии Равдуху. XII в.
Ап. Петр. Фреска келлии Равдуху. XII в.

Ап. Петр. Фреска келлии Равдуху. XII в.
Пантократор - конак-келлия Трех святителей и 8 келлий: Равдуху (Введения во храм Пресв. Богородицы, с сев.-вост. стороны Кутлумуша, недалеко от входа), впервые упоминаемая в 998 г., в 1316 г. занимала 14-е место в иерархии афонских мон-рей, в храме келлии сохранились фрагменты фресок XII в.; свт. Николая Чудотворца (рядом с Равдуху); Благовещения Пресв. Богородицы (рядом с Равдуху), старцем к-рой является иером. Паисий (Кирьяку), духовник Иоанна Богослова мон-ря близ Суроти и Илариона Могленского мон-ря; Успения Пресв. Богородицы (рядом с Равдуху); Рождества Пресв. Богородицы (рядом с Равдуху); «Достойно есть», или Адин (к северу от скита ап. Андрея Первозванного, в овраге Адин), где в 982 г. арх. Гавриил научил подвизавшегося в ней инока правильному пению молитвы «Достойно есть», во время греч. национально-освободительного восстания в 1821-1822 гг. келлия пришла в запустение, в 1841 г. была восстановлена рус. иером. Иосифом, к-рый в 1843 г. передал ее болгарину о. Феофилакту; вмч. Георгия Победоносца Фанеромена (т. е. Явленного, на границе с Ано-Капсалой), на месте древнего мон-ря Плакар, название связано с чудом вмч. Георгия (в отсутствие братии в келлию пришли разбойники, к-рым явился великомученик и прислуживал в образе послушника, но затем разбойники оказались пригвожденными к своим местам), здесь подвизался старец Евлогий († 1948, ученик Хаджи-Георгия), долгое время была заброшена, недавно восстановлена одним из монахов мон-ря Филофея; Преображения Господня (Мутафи, τοῦ Μουτάφη) на границе с Ано-Капсалой (μουτάφης - изготовитель торб и мешков из шерстяной ткани). Ряд келлий мон-ря Пантократор находится на Капсале и к К. не относится.

Ксиропотам - конак-келлия вмч. Димитрия Солунского (на площади Протата).

Зограф - конак Преображения Господня (рядом с автобусной остановкой), построенный в 1901 г.; старый конак Вознесения Господня (рядом с новым), храм к-рого украшен фресками 1-й пол. XVIII в., выполненными под влиянием творчества иером. Дионисия Фурноаграфиота, и келлия Всех святых (к северо-западу от Андреевского скита).

Дохиар - конак-келлия Всех святых, к-рую мон-рь получил от Хиландара в обмен на келлию свт. Николая Чудотворца (Кохлиара), и новопостроенная келлия ап. Иоанна Богослова (справа от развилки дороги на Иверский мон-рь). В ранее принадлежавшей Дохиару келлии мучеников Евстратия, Евгения, Мардария, Ореста и Авксентия (рядом с Протатом) с 1811 г. действовала известная мастерская граверов по меди.

Каракал - конак-келлия Успения Пресв. Богородицы и 3 келлии: Всех святых (за зданием Свящ. Кинота), где работало братство иконописцев-карпенисиотов; Рождества Пресв. Богородицы, или Макареев (за Протатом), получившая название в честь живших в ней в кон. XVIII - 1-й пол. XIX в. художников из Галатисты мон. Макария и 3 его племянников - мон. Вениамина, иеромонахов Макария и Захарии; плохо сохранившаяся Введения во храм Пресв. Богородицы (или Ставрудадико, названная так из-за изготовления крестов), в которой прп. Никодим Святогорец принял постриг в великую схиму от старца Дамаскина и работал над своими сочинениями.

Филофея монастырь - конак-келлия равноап. Космы Этолийского (1964) на площади Протата.

Келлия Благовещения Пресв. Богородицы мон-ря Симонопетра
Келлия Благовещения Пресв. Богородицы мон-ря Симонопетра

Келлия Благовещения Пресв. Богородицы мон-ря Симонопетра
Симонопетра - конак-келлия Всех святых (куплена в 1877, с 1944 - представительство) и 4 келлии. Одна из них - вмч. Георгия Победоносца (Калафа, τοῦ Καλαθᾶ), основанная в XIV в., находится на площади, где останавливаются автобусы, в ней размещен магазин церковных товаров. Остальные вместе с конаком расположены слева от развилки дороги к Иверскому монастырю: Честного Креста; вмч. Мины и свт. Николая Чудотворца (Капрули, τοῦ Καπρούλη), известная с 1066 г., где в 1512 г. принял монашеский постриг и неск. лет подвизался прп. Дионисий Олимпийский. Фрагменты фресок в храме келлии датируются кон. XV - нач. XVI в. После 1730 г. служила конаком. Здесь жил с учениками старец Хаджи-Георгий. Еще одна келлия, Благовещения Пресв. Богородицы (Кацулиеридес), в овраге Адин, относится к Капсале, а не к К. Она была основана в 1450 г. и куплена Симонопетрой в 1660 г., с 1840 г. в ней размещалась рус. монашеская община, с 1987 г.- община старца архим. Хризостома (Кацулиериса) (канонические игумен и братия Эсфигмена), восстановлена после пожара 1990 г.

Конак мон-ря прп. Павла
Конак мон-ря прп. Павла

Конак мон-ря прп. Павла
Павла преподобного монастырь - конак-келлия ап. Андрея Первозванного и 2 келлии: великомучеников Феодоров Стратилата и Тирона (недалеко от конака) и Сретения Господня (справа от дороги, перед поворотом на Ватопед из Дафни), известная с 1456 г.

Ставроникита - конак-келлия Всех святых (рядом с Андреевским скитом) и 8 келлий, расположенных в местности Като-Капсала (к востоку от К.), к-рую относят к К.: св. Архангелов, упоминаемая в источниках с 1661 г., в храме келлии сохранились фрагменты фресок 2-й пол. XVIII в.; прор. Илии, подаренная Симонопетре деспотом Иоанном Углешей и купленная Ставроникитой в нач. XVIII в.; Честного Креста, где подвизался старец Тихон (Голенков) и 11 лет жил его ученик Паисий Святогорец (1924-1994), а в наст. время - писатель и поэт иером. Симеон из Перу; мучеников Кирика и Иулитты (XVII в.); прп. Онуфрия; Трех святителей; Воскресения Христова, где принимает на исповедь чад старца Паисия иером. Евфимий, ученик почившего старца келлии иером. Исаака (Атталаха), автора книги «Житие старца Паисия Святогорца»; сщмч. Климента Римского.

Ксенофонта преподобного монастырь - конак-келлия ап. Андрея Первозванного.

Григория преподобного монастырь - конак-келлия мч. Трифона с храмом 1773 г. (с вост. стороны от К.), являвшаяся в XI в. самостоятельной обителью, и 5 келлий: свт. Филофея Коккина, патриарха К-польского, на месте келлии Всех святых, купленная в 1661 г. и отстроенная заново в 1995 г.; Сретения Господня, или Иоасафеев (на площади, где останавливаются автобусы), в к-рой размещается братство иконописцев Иоасафеев и открыта иконная лавка; св. Бессребреников, или Пахомеев (1-й поворот направо по дороге от К. в Иверский мон-рь, немного далее конака), предоставленная другому братству иконописцев - Пахомеям; свт. Николая Чудотворца (Коммену, τοῦ Κομμένου) в местности Коммени, образованная в 1901 г. и населенная рус. монахами, восстановлена недавно мон. Александром из Австрии; святителей Афанасия Великого и Кирилла Александрийских на границе с Капсалой, рядом с к-рой в небольшой каливе свт. Афанасия Великого нек-рое время подвизался прп. Никодим Святогорец.

Эсфигмен - конак-келлия Успения Пресв. Богородицы и келлия св. Бессребреников в местности Ано-Капсала, приобретенная в 1890 г. иером. Неофитом, настоятелем Белозёрки, и возвращенная кириархальному мон-рю в 1897 г.

Вмч. Пантелеимона монастырь - конак-келлия вмч. Георгия Победоносца и келлия первомч. Стефана XVI в. с фресками 1745 г. (в местности Коммени, северо-западнее Андреевского скита), где жили ученики старца Хаджи-Георгия.

Кастамонит - конак-келлия во имя Святогорских отцов.

Лит.: Γεράσιμος (Σμυρνάκης), ἀρχιμ. Τὸ ῞Αγιον ῎Ορος. ᾿Αθῆναι, 1903. Καρυές, 1988 2; Павловский А. А. Спутник рус. паломника по Св. Горе Афону. М., 1905; Μαμαλάκης ᾿Ι. Π. Τὸ ῞Αγιον ῎Ορος διὰ μέσου τῶν αἰώνων. Θεσσαλονίκη, 1971; Δωρόθεος, μον. Τό ῞Αγιο ῎Ορος: Μύηση στήν ἱστορία του καί τή ζωή του. Κατερίνη, 1986. Τ. 1; Χρήστου Π. Κ. Τὸ ῞Αγιον ῎Ορος: ᾿Αθωνικὴ πολιτεία - ἱστορία, τέχνη, ζωή. ᾿Αθῆναι, 1987; Милонас П. Иллюстр. словарь Св. Афонской горы. Tüb., 2000. Т. 1. Ч. 1: Атлас 20 суверенных мон-рей: Топография и архитектура. Вып. 1-2; Сава Хиландарац. Типикарница светог Саве у Кареjи / Приред.: Т. Jовановић. Toronto, 2000; Троицкий П. В. Свято-Андреевский скит и рус. кельи на Афоне. М., 2002; он же. История рус. обителей Афона в XIX-ХХ вв. М., 2009; Херувим (Карамбелас), архим. Современные старцы Горы Афон / Пер. с англ.: Л. Васенина. Платина (Калифорния); М., 2002; Πεντζίκης Ν. Γ. ´Αγιον ´Ορος: ´Ενας πλήρης ταξιδιωτικός οδηγός. Αθήνα, 2003. Τ. 2; Χρυσοχοΐδης Κ. Τὰ κελλία τῶν Καρυῶν // ῞Αγιον ῎Ορος: Τὰ κελλία τῶν Καρυῶν: ῾Ημερολόγιο 2004. Θεσσαλονίκη, 2004.
Игум. Леонтий (Козлов), О. В. Л.
Ключевые слова:
Афон, крупнейшее в мире средоточие православного монашества Карея, населенный пункт в центральной части Афона, где располагается адм. центр Св. Горы Афон
См.также:
АННЫ СВЯТОЙ БОЛЬШОЙ СКИТ НА АФОНЕ муж. мон-рь в честь св. прав. Анны, в подчин. Великой лавры, осн в XI в.
АННЫ СВЯТОЙ МАЛЫЙ СКИТ НА АФОНЕ в подчин. Анны св. большого скита, осн. в XVIII в.
АФАНАСИЙ АФОНСКИЙ (ок. 925 или 930 - ок. 1000), основатель Великой лавры на Афоне, прп. (пам. 5 июля и в Соборе Афонских преподобных)
АФОН крупнейшее в мире средоточие православного монашества