СТЕФАН

Сведения о жизни С., иногда весьма противоречивые, содержатся в его Житиях: пространном древнерусском и синаксарных армянском и греческом (BHG, N 1671), к-рые восходят к одному источнику. Ближе всего между собой древнерусский и армянский тексты, особенно в финальной части, где описаны прижизненные и посмертные чудеса С. (тогда как в греч. Житии посмертные чудеса отсутствуют). Очевидно, что пространные греч. оригиналы обоих переводов, и древнерусского и армянского, восходят к одной утраченной греч. текстовой традиции. Однако между этими версиями имеются расхождения в деталях, вызванные позднейшей редакторской правкой. Напр., в армянском тексте говорится о «епископе» Сугдеи, тогда как в древнерусском - об «архиепископе». В арм. версии варвары под предводительством кн. Пролиса ворвались в ц. во имя С., где находилась гробница святого, тогда как в древнерусской речь идет о ц. Св. Софии, к-рую Сугдейский синаксарь называет как место захоронения С. (Istanbul, S. Trin. Chalki 75), датируя ее освящение 793 г. (Νυσταζοπούλου. 1965. Σ. 102). В древнерус. Житии предводителем варваров назван «русский» кн. Бравлин из Новгорода, что, безусловно, является позднейшей вставкой (Ivanov. 2006. P. 160-161). Древнерусский и армянский тексты описывают дружбу С. с «Юрием Тарханом», однако, если древнерусское Житие просто упоминает об этом факте, армянское содержит целую историю, которая явно восходит к греч. оригиналу, созданному в Сугдее и опирающемуся на местные реалии; текст изобилует аллюзиями, понятными только современникам. Первоначальный текст Жития мог быть создан вскоре по смерти С., в кон. VIII - нач. IX в. Его автор, который лично знал святого, скорее всего - Филарет, преемник С. на епископской кафедре Сугдеи. Текст Филарета предположительно содержал основные обстоятельства биографии С., а также 2 его посмертных чуда. В одном из чудес, изложенном также в арм. варианте Жития, описано правление хазар в Крыму. В вопросе о времени создания текста самым важным хронологическим ориентиром является упоминание в арм. переводе об императоре-иконоборце Константине V Копрониме (741-775) как о «правившем благочестиво и с верой во Христа» (Bozoyan. 2006. P. 100-101), тогда как традиционно (в агиографии, написанной с позиции иконопочитания) он изображался в качестве злодея.

О том, что арм. вариант во многом сохранил изначальную традицию почитания С., свидетельствует тот факт, что в нем память святого датируется не 15 дек., как в позднейших греч. синаксарях, а 10 авг.; при этом август как время 2-го за год поминовения святого отмечен в рукописных глоссах на полях Сугдейского синаксаря (Антонин (Капустин). 1863. С. 623; Νυσταζοπούλου. 1965. Σ. 119).

Задачей автора полноформатного Жития, видимо, было обоснование тесной связи Сугдейской кафедры с правосл. К-полем, а не с иконоборческим, притом что реальная связь была именно с последним. Автору нужно было объяснить, почему в разгар иконоборчества С. оставался иконопочитателем и не был отстранен от кафедры.

Восстанавливаемая жизненная канва святителя весьма условна. С. род. в Каппадокии в сел. Моривас (в древнерусской и греческой версиях - Воривас); с 7 лет читал Свящ. Писание, в 18 лет (в древнерус. версии - в 15), после смерти родителей, оказался в К-поле, где патриарх свт. Герман I (715-730), провидя в нем «великого просветителя», рукоположил его во диакона, а вскоре и во иерея (согласно греч. версии, в 18 лет С. посетил Афины (Ivanov. 2006. P. 165)). Затем С. удалился в мон-рь на Вифинском Олимпе. Здесь в хронологии его Жития наличествует 1-я неувязка: в арм. версии сказано, что, когда ему исполнилось 35 лет, «умер епископ Сугдеи, и знатные люди города в сопровождении священников отплыли в Константинополь, к святому патриарху Герману и императору Феодосию, прозванному Андрамандин (Адрамитиец). Они попросили у императора и патриарха религиозного главу». Имп. Феодосий III правил в 715-717 гг., и значит, С. должен был родиться ок. 680 г., но тогда он, прибыв в 18 лет в столицу, не застал бы свт. Германа I на Патриаршем престоле, т. к. тот был интронизирован лишь в 715 г. Если признать утверждение о 18-летнем возрасте С., то год его рождения - как минимум 697-й. Видимо, автор арм. версии пошел на нек-рое искажение хронологии, чтобы датировать рукоположение С. доиконоборческим временем, а на самом деле С., вероятно, получил кафедру уже в правление имп. Льва III Исавра (717-741). Если даты арм. Жития каким-то образом могут быть согласованы между собой, то древнерус. вариант, к-рый утверждает, будто С. приехал в К-поль в 15 лет, пробыл там еще 15, а потом провел в мон-ре еще 30 лет до поставления во епископа, не согласуется со сроком жизни патриарха свт. Германа I († до 754).

Далее в древнерусской и армянской версиях Жития рассказывается о том, что разные люди предлагали разных кандидатов на Сугдейскую кафедру, и тогда ангел указал патриарху на С., находившегося в некоем монастыре. Несмотря на протесты святого, его избрали «епископом митрополии Сугдеи», и он на «императорских кораблях» отбыл к месту служения.

Населенный пункт на месте будущего Судака возник лишь во 2-й пол. VII в. (Νυσταζοπούλου. 1965. Σ. 12-14; Айбабин. 1999. C. 194), и тот факт, что в 715-717 гг. там уже скончался иерарх, свидетельствует о невероятно быстром возникновении епархии в очень молодом, пусть и динамично развивавшемся, городе. Этот город возник именно как «варварский» на территории, находившейся вне сферы имперского контроля. Сугдея пребывала под властью хазар и помимо христианского (по большей части греческого) имела и языческое (адыгское и хазарское) население.

В. Г. Васильевский полагал, что описание миссионерской деятельности С. было позаимствовано древнерус. агиографом из переводного Жития свт. Иоанна Златоуста, еп. К-польского († 407), и не соответствует исторической реальности (Васильевский. 1915. C. 74). Действительно, большие фрагменты древнерус. Жития являются заимствованиями, а в греч. версии об этом периоде жизни святого сказано весьма риторично. Однако арм. Житие также дает краткий рассказ о миссионерстве С.

В Патриаршество Анастасия (730-754) и царствование Льва III С. приехал в К-поль (согласно древнерусской и армянской версиям, он сделал это добровольно, но греческая сообщает, что он был арестован посланными императором «арабами» и силой доставлен в столицу за отказ ввести иконоборчество в Сугдее), вступил в конфликт с императором и попал в тюрьму Нумеры. Поскольку далее арм. агиограф рассказывает, что нечестивый имп. Лев умер вскоре после 2-го допроса, учиненного им С., можно предположить, что святой прибыл в столицу незадолго до 741 г.- года смерти Льва. Однако при следующем императоре, Константине V, С. был освобожден благодаря жене правителя Ирине, дочери хазарского царя Вирхора. Очевидно, что императрица-хазарка защищала С. с позиций местного (крымского или шире - хазарского) патриотизма. Однако она вышла замуж за Константина и уехала из Крыма в 731/2 г., а к этому времени С. вряд ли пребывал в Крыму более 3 лет. Соответственно либо он успел оставить у Ирины благодарную память о себе даже за столь недолгий срок, либо (что более вероятно) сама Ирина находилась в постоянном контакте с родиной и через нее за С. ходатайствовали хазарские власти. В любом случае это характеризует епископа как человека, сумевшего расположить к себе «варваров».

Согласно древнерус. версии, С. перед отъездом крестил сына Ирины и Константина V, буд. имп. Льва IV, к-рый, однако, род. только в 750 г. Затем С. был с почестями отправлен в Сугдею.

Далее древнерус. версия весьма скупа: «И пасяше оучениемъ своимь стадо свое» (Ivanov. 2006. P. 157). Арм. Житие более пространно: «Прибыв в свою епархию, он нашел паству рассеянной и заброшенной. Он принялся проповедовать ей, укрепляя в истинной вере в Святую Троицу. Он говорил населению: «Смотрите, братья, сколько событий случилось у вас и у нас в эти трудные времена - но Бог в Своем всемогуществе посрамил Его противников и укрепил вас в любви и стремлении к Нему»» (Bozoyan. 2006. P. 103). На какие именно события в хазарском Крыму в 40-х гг. VIII в. намекал С., остается невыясненным.

И в древнерусской и в армянской версиях отмечено, что у С. в его 2-й срок пребывания в Сугдее сложились дружеские отношения с хазарским тарханом (наместником) Георгием (Юрием). В древнерус. Житии этот эпизод изложен кратко, армянская версия гораздо полнее: в ней рассказывается, как Георгий боялся явиться на вызов к царю Вирхору, жившему в Керчи, а С. убедил его ехать без страха, поскольку его призывают для женитьбы, однако с женой нельзя сочетаться 3 года, а затем нужно построить ц. во имя Св. Троицы.

С. умер 15 дек., согласно арм. Житию, в возрасте 70 лет, пробыв епископом 35 лет.

Древнерус. Житие заканчивается похвалой С.; в нек-рых рукописях оно дополнено молитвой, обращенной к С., к-рая заимствована из Жития митр. Петра.

Мн. исследователи отождествляли «Стефана, недостойного епископа Сугдейского», к-рый присутствовал на Вселенском VII Соборе 787 г. (Mansi. T. 12. P. 543, 625, 723, 732) со С. (см.: PMBZ, N 6997; Макар. Симон. Синаксарь. Т. 2. С. 597), однако такая идентификация маловероятна. Синаксарь К-польской ц. (сер. X в.) сообщает, что некий Стефан, соратник прмч. Стефана Нового, был сослан за иконопочитание в Сугдею (SynCP. Сol. 263), однако и этот человек по хронологическим соображениям не может быть отождествлен со С.

С. был похоронен в местной ц. Св. Софии, где позднее поддерживалось его почитание; он стал покровителем Сугдейской кафедры, которая, зародившись под хазарской властью, пережила ее на мн. столетия.

Древнерусская и армянская версии приводят 2 прижизненных (предсказание женитьбы Георгию Тархану и обездвижение воды, льющейся из кувшина) и 3 посмертных чуда С., происшедших сразу после его кончины. Слепой горожанин Ефрем, которому С. помогал при жизни, прозрел, припав к телу святого. Далее следует чудо с кн. Пролисом (Бравлином), которое в древнерус. версии произошло через «мало лет», а в самом рассказе действует архиеп. Филарет, очевидно идентичный преемнику С.; в арм. версии чудо произошло «спустя времена», а упоминание этого иерарха отсутствует. В древнерус. версии говорится о «великой рати русской из Новгорода» (в др. ркп.- «великого Новгорода Русского») во главе с князем по имени Бравлин, тогда как в армянской - о «некоем Пролисе, из злого и неверного народа… с войском». Дальнейшее повествование в общих чертах совпадает: войско разорило побережье между Херсоном и Керчью, взяло Сугдею (в древнерус. версии уточняется - после 10-дневной осады) и захватило ценные предметы с гроба С. Святой наказал князя тем, что его лицо обратилось назад, а изо рта пошла пена. По приказу С. князь вернул все награбленное, отпустил пленных, а потом крестился вместе со своими боярами и был исцелен. В этом варварском вожде неоднократно пытались увидеть персонажа русского, скандинавского или иного происхождения 2-й пол. VIII в., однако такая идентификация затруднительна (Виноградов, Коробов. 2017). Возможно, данный рассказ представляет собой сугдейский отклик на легенды о крещении кн. Владимира в Херсоне.

Последнее чудо в древнерус. версии не имеет хронологических указателей, а в армянской помещено «в то время», т. е. современно предшествующему чуду. Царица Анна на пути из Херсона в Керчь тяжело заболела (согласно древнерус. версии, «на Черной воде», вероятно на р. Карасу (ныне Биюк-Карасу)), но благодаря явлению С. и принесению даров на его гроб исцелилась. Царица Анна обычно отождествляется с Анной, багрянородной сестрой имп. Василия II Болгаробойцы и невестой равноап. кн. Киевского Владимира, однако эта гипотеза наталкивается на проблему хронологии чудес С. в древнерусской и армянской версиях. Анна не путешествовала «из Корсуня в Керчь», как утверждается в древнерус. Житии; такая легенда могла возникнуть лишь после того, как все пространство Юж. Крыма от Херсона до Керчи было включено в состав Византийской империи. Именно в этот период, в самом кон. Х или нач. XI в., архиеп-ство Сугдея находилось в наиболее тесном контакте с К-польским Патриархатом, и, вероятно, этим временем можно датировать создание греч. прототипа сохранившихся версий Жития на основе текста еп. Филарета.

Первое греч. упоминание о почитании С. в Сугдейском синаксаре датируется ок. 1214 г. Служба С., известная в древнерусских рукописях, не исследована. Автор риторически обыгрывает имя святого (Стефан по-гречески означает «венок»), что может указывать на греч. оригинал или на знакомство древнерусского автора с греческим языком. Текст не содержит отличных от Жития данных, при этом обращения к святому («Богоносный Стефан, отец, защити свой город от сынов Агари»; «огради рабов своих от безбожных варваров» и т. п.) создают впечатление, что речь скорее всего идет о татарах и о набеге Карабулака в 1322 г.

К этому времени С.- общепризнанный покровитель Сугдеи, его мощи и одеяние были главной реликвией города. Кроме того, С. покровительствовал сугдеянам за границей: его почитали не только как защитника города, но и как спутника путешествовавших. Благодаря купцам почитание С. могло распространяться и на других землях, включая Русь. Известно также о существовании в Сугдее рус. купеческой колонии. Согласно Сугдейскому синаксарю и арм. Минее, в Сугдее почиталась и память князей-страстотерпцев Бориса и Глеба, принесенная в Крым русскими (Бенешевич. 1909. С. 212), поэтому возможно, древнерус. версии Жития и службы возникли в Сугдее в XIV в. Именно благодаря новгородским купцам среди чудес С. могло появиться известие о новгородском происхождении «князя Бравлина».

Вероятно, во время набегов монголов в XIII-XIV вв. храм Св. Софии был разрушен, а мощи С. утрачены. Однако есть сведения, что частица его мощей находится в соборе в честь Успения Пресв. Богородицы и во имя Всех святых в Лондоне - кафедральном соборе Сурожской епархии РПЦ. В 1856 г. архиеп. Херсонским и Таврическим свт. Иннокентием (Борисовым) был основан Кизилташский во имя святителя Стефана Сурожского мужской монастырь. Находится близ с. Краснокаменка (Кизилташ) городского окр. Феодосия Республики Крым, в 15 км от Судака, где, по преданию, была летняя резиденция С. Обитель была упразднена в 1923 г., в наст. время восстановлена, главный храм мон-ря освящен во имя С.

Согласно сводному иконописному подлиннику (XVIII в.), С. следовало писать под 15 дек. как святителя, в фелони красно-розового цвета разбеленных оттенков и в белом подризнике с охристыми складками, по возрасту - старца с седой бородой «доле Власьевы», т. е. такой же формы и длины, как у сщмч. Власия, еп. Севастийского (Филимонов. Подлинник иконописный. С. 52). Описание совпадает с известным произведением 2-й пол. XVI в.- одной из икон-таблеток из собора Св. Софии в Вел. Новгороде. На ее лицевой стороне - композиция с I Вселенским Собором, а на обороте - стоящие рядом фигуры С., свт. Саввы, архиеп. Сербского, и прп. Павла Комельского (Обнорского) (Лазарев В. Н. Страницы истории новгородской живописи: Двусторонние таблетки из собора Св. Софии в Новгороде. М., 1983). С. и свт. Савва имеют между собой внешнее сходство, отличия касаются жестов - у С. на левой руке большого размера Евангелие, к к-рому он прикасается правой рукой, и формы крестов на фелони - у С. кресты вписаны в квадратные рамки. Как святитель, в фелони, с омофором, он присутствует в главном лицевом подлиннике кон. XVI - нач. XVII в.; правой рукой благословляет, на левой держит Евангелие, борода доходит до груди (Строгановский подлинник). Повторение в цвете: С. с русыми волосами и бородой, в розовом подризнике, белой фелони с красными крестами, шитой золотом епитрахили - на минейных иконах на дек., напр. на иконе нач. XVII в. (ЦАК МДА); отличие от Строгановского подлинника в том, что правой рукой на иконах он касается кодекса. Этот облик оставался неизменным и в позднее средневековье, могли меняться лишь цвет и узор риз, как в росписи алтаря Архангельского собора (1564-1565, переписан в 1652-1666), где С. опознаётся по надписи в 1-м ярусе на пилястре сев. стены жертвенника. Также в алтаре, в 3-м регистре росписи, в составе святительского чина, он изображен в Успенском соборе Кириллова Белозерского мон-ря (1641; надпись не сохр.; Денисов. 2015. С. 69), хотя на расчищенных фресках по внешности С. ближе к свт. Иоанну Златоусту. В росписях Архангельского собора Московского Кремля положение фигуры С. фронтальное. Правой рукой он благословляет, левой на омофоре держит Евангелие в охристом окладе и с ярко-изумрудным обрезом. Изображен старцем с длинной до середины груди острой бородой («Власьевы»). Сине-зеленая одежда имеет широкие светло-зеленые высветления. Красно-коричневая риза украшена растительным орнаментом - крупными и редко расположенными цветами и листьями охристого и синего цвета. Опушки одежд, епитрахиль и набедренник охристые, имитирующие золотое шитье. Омофор белый, с коричневыми крестами, контуры и складочки прорисованы зелеными линиями. Лик святителя написан строго фронтально, черты тонкие, лоб широкий, с залысинами, волосы короткие, волнистые, уши открыты. По темно-коричневому санкирю объем лика «вылеплен» слоями охры и белильными бликами. В церковных росписях 2-й пол. XVII в. известны изображения С. как в алтарной части, так и в наосе, но всегда среди святителей (Никитина. 2015. С. 240); не исключено, что не без влияния росписей царской московской усыпальницы. В святительском чине он представлен в алтаре ц. Воскресения Христова в Ростове (ок. 1670), Крестовоздвиженского собора (1676) в Тутаеве (до 1822 - на стороне г. Романова), ц. во имя ап. Иоанна Богослова в Ростове (1683), Успенского собора Троице-Сергиевой лавры (1684), Троицкого (Зачатия прав. Анны) собора Спасо-Яковлевского монастыря в Ростове (1689), Преображенского собора Новоспасского мон-ря в Москве (1689) (Там же. С. 306, 344, 368, 385, 418, 435; Табл. 1. № 6, 11, 47, 51, 57; Табл. 5. № 21).

В Др. Руси и России Нового времени известны посвященные С. престолы, как правило возведенные купцами, в т. ч. торговавшими с Крымом (Сурожем). Напр., деревянная церковь «клетски» во имя С. уже существовала в Стрелецкой слободе Пронска в кон. XVI в., согласно Приправочным книгам 1597-1598 гг., и была теплым приделом ц. свт. Иоанна Златоуста (Добролюбов. 1885. С. 8-9; Неделин. 2007. С. 65); упразднена ок. 1760 г. (Иероним (Алякринский), архим. Рязанские достопамятности / Примеч.: П. И. Добролюбов. Рязань, 1889. С. 15; Добролюбов. 1885. С. 9). Придел во имя С. имелся в ярославской Сретенской ц. на Толкучем рынке, построенной купцом П. Я. Денисовским в 1685 г.; после 1819 г. престол был перенесен в Знаменскую ц. (получила посвящение в честь иконы Божией Матери «Знамение», в 1891-1895 комплекс из 2 церквей был перестроен в неорусском стиле, по проекту ярославского архит. Н. И. Поздеева на средства табачного фабриканта И. Н. Дунаева). О храмовой иконе С., которую местные жители почитали как чудотворную (молились перед ней о здравии младенцев), известно, что она была древнего письма (Крылов. 1860. С. 75-76). Возможно, этим почитанием обусловлено появление С. на иконе среди Ростовских и Московских святителей, молящихся перед иконой Божией Матери «Знамение», несомой ангелами, из ярославской ц. во имя прор. Илии: у С. окладистая клиновидная борода, волосы до плеч, он облачен в темно-зеленую узорчатую фелонь на розовой подкладке, шитую и украшенную епитрахиль, белый омофор. Святитель в красных сапожках стоит на темном орлеце у самого левого края средника. В руках у него находится кодекс в окладе (Ярославская иконопись. 1981. Кат. 31; Брюсова. 1984. Цв. ил. 25).

Храмовая икона костромской ц. во имя С. известна по фотографии работы А. Ф. Шмидта (2-я пол. XIX в., ГИМ; Госкаталог РФ. № 31872283). Вся икона покрыта драгоценной ризой, воспроизводящей позем в виде холмистого подножия, святителя, стоящего, подобно свт. Николаю Чудотворцу, в изводе его Зарайской иконы, с тем отличием, что правая благословляющая рука не протянута в сторону, а поднята вверх. Оклад подробно повторяет детали иконы: святитель облачен в фелонь и епитрахиль из узорчатых тканей, на правом боку у него палица с херувимом, на левой руке - Евангелие в окладе с Распятием, выполненным в рельефе. Как почитаемый образ, икона украшена цатой с жемчужным низанием на груди святителя, «светом» (накладным венцом) по контуру нимба, обрамляющим митру. Особенностью иконы является изображение в левой части средника, рядом с правой рукой святого, небольшой ростовой фигуры архидиак. первомч. Стефана. Очевидно, он был покровителем как святителя, так и заказчика иконы, не исключено, что по совместительству и заказчика самого церковного здания, возведенного в камне в 1780 г. (не сохр.) на Дебре, левом берегу р. Костромы, ближе к р. Чёрной. С. был посвящен возрождающийся Кизилташский мужской монастырь, где церковь его имени, зимняя, была возведена игуменом Балаклавского Георгиевского монастыря прмч. Парфением (Журавлёвым; † 1866).

Различными были варианты на иконах с избранными святыми, когда С. изображали как личного покровителя: на иконе с избранными Соловецкими святыми, группы которых предваряют С. и свт. Филипп II, митр. Московский; оба - в митрах и узорчатых фелонях; икона была отреставрирована в мастерской иконописца В. И. Шитова в Мстёре (кон. XVIII в., Русский Север, ЦМиАР; Старообрядчество в России. 2010. С. 583); на иконе «Святители Иоанн Златоуст и Стефан Сурожский, преподобный Маркелл, архидиакон Стефан», мстёрская школа (кон. XIX - нач. ХХ в., ЦМиАР; Госкаталог РФ. № 5942195).

По образцу Строгановского подлинника и в стиле комниновского византийского искусства его пишут современные мастера; такова, напр., поясная икона С. работы иконописца Н. В. Ворончихиной (Севастополь).