Добро пожаловать в один из самых полных сводов знаний по Православию и истории религии
Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II
и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

Как приобрести тома "Православной энциклопедии"

КАЛЛИСТ I
Т. 29, С. 528-535 опубликовано: 6 апреля 2017г.


КАЛЛИСТ I

[Каликст; лат. Callistus, Callixtus] († 222 (?), Рим), мч. (пам. зап. 14 окт.), еп. (папа) Римский (218-222). Важнейший источник сведений о К.- соч. «Опровержение всех ересей» («Философумены»), к-рое приписывается Ипполиту Римскому (Hipp. Refut. IX 11. 1 - 12. 26; X 27. 3-4). Автор трактата нередко отождествляется с мч. Ипполитом, рим. пресвитером, сосланным в 235 г. на о-в Сардиния вместе с Римским папой Понтианом. В трактате получила отражение позиция противников К., описание его жизни и деятельности отличается пристрастностью и выдержано в негативных тонах. Офиц. жизнеописание К. содержится в источниках IV-VI вв., самое раннее - в т. н. Каталоге Либерия (перечень Римских епископов (пап) от ап. Петра до Либерия (352-366)), сохранившемся в составе Хронографии 354 г. (Календаря Филокала). В Каталоге Либерия сообщается, что К. был преемником Зефирина (198-217 или 218), занимал Римскую кафедру с 218 по 222 г., понтификат К. продолжался 5 лет, 2 месяца и 10 дней. Согласно Евсевию Кесарийскому, К. возглавлял Римскую Церковь 5 лет (Euseb. Hist. eccl. VI 21). Более подробные сведения включены в раннюю редакцию «Liber Pontificalis» (составлена вскоре после 530), где утверждается, что К. был сыном римлянина Домиция и занимал кафедру 6 лет, 2 месяца и 10 дней. Он установил соблюдение 3 постных суббот, когда следовало воздерживаться от употребления зерновых, вина и масла. В дек. К. рукоположил 8 епископов, 16 пресвитеров и 4 диаконов. Он устроил христ. кладбище на Аппиевой дороге, которое впосл. именовалось кладбищем К. Папа принял мученическую смерть, 14 окт. был похоронен на кладбище Калеподия, на 3-й миле Аврелиевой дороги. Бóльшая часть этих утверждений скорее всего недостоверна, т. к. составитель «Liber Pontificalis», не располагая достаточными сведениями о жизни и деятельности ранних епископов Рима, нередко прибегал к домыслам (см.: The Book of Pontiffs (Liber Pontificalis): The Ancient Biographies of the First Ninety Roman Bishops to AD 715 / Transl. R. Davis. Liverpool, 2000 2. P. XVII-XXVII). Схожие сведения приведены в Мученичестве К. (BHL, N 1523), предположительно составленном в кон. V в. Согласно этому источнику, К. принял мученическую смерть в годы правления имп. Александра Севера (222-235).

Каллист I, еп. (папа) Римский. Мозаика апсиды в ц. Санта-Мария-ин-Трастевере в Риме. 1130–1143 гг.
Каллист I, еп. (папа) Римский. Мозаика апсиды в ц. Санта-Мария-ин-Трастевере в Риме. 1130–1143 гг.

Каллист I, еп. (папа) Римский. Мозаика апсиды в ц. Санта-Мария-ин-Трастевере в Риме. 1130–1143 гг.
В «Опровержении всех ересей» сказано, что К. был домашним рабом (οἰκέτης) богатого христианина Карпофора, вольноотпущенника императора (ἐκ τῆς Καίσαρος οἰκίας). Доверяя К., как единоверцу, Карпофор вручил ему крупную сумму денег для открытия банковского дела. К. открыл банк в 12-м регионе Рима (ἐν τῇ λεγομένῃ Πισκίνῃ πουπλικῇ) и благодаря авторитету Карпофора привлек вклады мн. христиан. Через нек-рое время Карпофору стало известно, что К. растратил деньги вкладчиков, и он заявил о намерении провести ревизию. К. попытался скрыться. В Римском Порту (Порто) он сел на корабль, готовившийся к отплытию. Об этом своевременно донесли Карпофору, к-рый успел прибыть в порт до отплытия судна. Увидев на пристани хозяина, К. пришел в отчаяние и бросился в море. Моряки вытащили его из воды и передали Карпофору, к-рый отвез его обратно в Рим и в наказание определил на тяжелые работы на мельнице. Через нек-рое время К. заявил, что может возместить растраченные средства за счет якобы имевшихся у него долговых обязательств. Христиане потребовали, чтобы Карпофор дал К. возможность собрать средства для выплаты, т. к. они доверяли свои деньги рабу только потому, что рассчитывали на гарантии его господина. Уступив просьбам единоверцев, Карпофор велел освободить К., за к-рым было установлено наблюдение. Не имея возможности скрыться и не располагая средствами, К. решил выставить себя жертвой гонений на христиан. Явившись на субботнюю молитву в синагогу, он вызвал возмущение (κατεστασίαζεν) собравшихся иудеев, был схвачен и приведен к префекту Рима Фусциану (185/6-189). Иудеи обвинили К. в том, что он бесчинствовал в синагоге, называя себя христианином (φάσκων εἴναι Χριστιανός). Свидетели этого события поспешили донести об этом Карпофору. Тот немедленно явился к префекту с просьбой не верить заявлению К., что он христианин. Карпофор сообщил префекту, что раб, готовый принять мученическую смерть, хочет избежать наказания за растрату. Однако иудеи сочли, что Карпофор хочет спасти единоверца от наказания, и настаивали на проведении суда. Префект велел высечь К. и приговорил его к ссылке на рудники на о-в Сардиния.

В это время на Сардинии отбывали наказание мн. христиане, осужденные за исповедание христ. веры. Марция, фаворитка имп. Коммода (180-192), предложила Римскому папе Виктору I (186/9-197/201) освободить их. Папа Римский Виктор передал Марции список заключенных, но имени К. в нем не было, т. к. он не считал его исповедником. С разрешения императора Марция поручила пресв. Гиацинту передать список наместнику Сардинии. Все христиане, кроме К., получили свободу. Но под влиянием настойчивой мольбы К. Гиацинт решил освободить и его, поручившись за него перед наместником. Когда К. вернулся в Рим, еп. Виктор был крайне недоволен и по требованию Карпофора и др. христиан велел ему жить в г. Анций (ныне Анцио), назначив ему ежемесячное пособие. Тем не менее К. удалось приобрести расположение Зефирина, к-рый после смерти еп. Виктора вызвал его в Рим, назначил своим помощником и поручил ему надзор за христ. кладбищем (εἰς τὸ κοιμητήριον κατέστησεν). В «Опровержении...» утверждается, что Зефирин был недалеким и невежественным человеком, падким на лесть, поэтому К. вскоре стал его доверенным лицом и постарался упрочить свое положение. По настоянию К. Зефирин делал противоречивые вероучительные заявления, к-рые приводили к раздорам среди рим. христиан, после чего К. убеждал каждую из враждующих сторон в своем расположении. Основным предметом разногласий было учение Савеллия, при этом К. тайно поддерживал как Савеллия, так и его противников.

После смерти Зефирина К. стал его преемником и вскоре разорвал общение с Савеллием и его сторонниками, обвинив их в ереси. Причиной этого было стремление К. опровергнуть слух о том, что он придерживался еретических убеждений (ἀλλοτρίως φρονοῦντος). В ответ Савеллий обвинил К. в искажении своего учения. Др. противником К. был автор «Опровержения...», который не признавал его духовный авторитет, как и авторитет еп. Зефирина (в трактате говорится, что Зефирин «считал, будто управляет Церковью» (διέπειν νομίζοντος τὴν ἐκκλησίαν), а К., став его преемником, «полагал, что достиг желаемого» (νομίζων τετυχηκέναι οὗ ἐθυρᾶτο)).

Обвиняя К. в ереси, автор «Опровержения...» подробно изложил его учение (Hipp. Refut. IX 12. 16-19; X 27. 3-4). Согласно этому сочинению, К. считал, что Отец и Сын неразличимы и суть одно и то же, не два Бога, Отец и Сын, но один (т. е. Они различаются только номинально, а не ипостасно). Он также полагал, что под Духом в Лк 1. 35, где говорится о Воплощении, имеется в виду Отец. Поскольку в Ин 14. 10 Иисус говорит, что Отец пребывает в Нем, К., по словам автора «Опровержения...», утверждал, что Отец воспринял плоть и соединил ее с Собой и что Сын - это лишь видимый человек Иисус, а Отец - находящийся в Нем дух (т. е. Его божественная природа). Поэтому он говорил, что Отец пострадал вместе с Сыном, но никогда не говорил, что Отец пострадал (т. е. принял Крестную смерть).

Поскольку в таком виде учение К. нельзя назвать ортодоксальным, исследователи предлагали разные теории, объясняющие это, предполагая поврежденность текста памятника, тенденциозность автора и противоречивость изложения. Хотя автор «Опровержения...» действительно добавил нек-рые собственные пояснения к пересказу учения К., в целом оно предстает близким к учению др. известных рим. монархиан-модалистов того времени. В частности, параллели с ним обнаруживаются в сочинении Тертуллиана «Против Праксея» (Tertull. Adv. Prax. 1, 27-29) и в первых 2 книгах «Толкования на Евангелие от Иоанна» Оригена (Orig. In Ioan. comm. 1-2), к-рый составил эти книги сразу после посещения Рима. Но ни Тертуллиан, ни Ориген не упоминают К. среди монархиан или др. еретиков (правда, существует гипотеза, что Тертуллиан называет Праксеем, о котором ничего не известно, самого К., см. аргументы за - Hagemann. 1864; Brent. 1995; против этой теории - Harnack. 1909; Heine. 1998).

Автор «Опровержения...» связывает происхождение учения К. с ересями Ноэта, Клеомена (Hipp. Refut. IX 10. 9-12), а также Савеллия и Феодота (Ibid. IX 12. 15-16, 19). Отход К. от учения Савеллия мог быть связан с влиянием учения Феодота, к-рый был последователем монархианства, но при этом выступал против крайностей патрипассианства, различая физические страдания и Крестную смерть человека Иисуса и со-страдание Отца, пребывавшего в Иисусе в этот момент (Heine. 1998).

В учении К., как и в богословии др. монархиан, заметно влияние современной им стоической философии. В частности, это проявилось в их интерпретации учения о Логосе в Евангелии от Иоанна. Исходя из того что Бог един и является неделимой монадой, рим. монархиане не допускали предсуществования Логоса как отдельного лица или ипостаси, утверждая, что в Ин 1. 1 говорится о λόγος ἐνδιάθετος - Логосе, не отделенном от Бога, пребывающем в Нем, подобно мысли (т. е. полагали, что в данном случае λόγος является синонимом духа, ср.: Hipp. Refut. IX 12. 16-17a; X 27. 3), тогда как в Ин 1. 3-5 идет речь о λόγος προφορικός - Логосе, проявившемся вовне в момент творения, подобно речи. Они отрицали учение, принятое у некоторых гностиков и последователей платонизма, о том, что Логос является «вторым Богом» (поэтому К. обвинял Ипполита в «двоебожии» (δίθεοί ἐστε) - Hipp. Refut. IX 12. 16), Демиургом, восполняющим пропасть между Богом и Его творением. Только Воплощение явилось причиной различения лиц Отца и Сына. В Иисусе Христе видимое и человеческое принадлежит Сыну, невидимое и божественное - Отцу. Сыном можно назвать только Иисуса Христа, но не Логос. Хотя Отец и Сын сохраняют общую сущность, к-рая есть дух (в частности, на основании Ин 4. 24), Отец лишь сострадал распятому Сыну, подобно тому как душа страдает вместе с плотью. Хотя в «Опровержении...» говорится, что К. учил о едином лице (πρόσωπον) Отца и Сына (Hipp. Refut. IX 12. 18), скорее всего этот термин добавлен автором трактата для интерпретации мысли К., поскольку монархиане его не использовали (Heine. 1998). Тем не менее, по мнению большинства исследователей, учение К. могло быть нек-рым компромиссом между прежним монархианством и новым богословием Логоса, представленным в трудах Ипполита Римского, Тертуллиана и др.

В «Опровержении...» говорится, что К. основал «школу» (διδασκαλεῖον), которую именовал кафолической Церковью. Отказывая этой «школе» в принадлежности к Церкви (κατὰ τῆς εκκλησίας), автор трактата в то же время признавал, что последователи К. были весьма многочисленны. По его мнению, К., как «мошенник и обманщик» (γόης κα πανοῦργος), увлек множество христиан нечестными способами, прежде всего дисциплинарными послаблениями. К. выдвинул тезис о том, что в Церкви пребывают не только святые, но и грешники, к-рых не следует отвергать. Он приводил множество примеров из Свящ. Писания, в частности евангельскую притчу о пшенице и плевелах (Мф 13. 24-30) и запрещение ап. Павла осуждать грешников, перед к-рыми не закрыт путь к спасению (Рим 14. 4). К. считал прообразом Церкви Ноев ковчег, где равно присутствовали чистые и нечистые животные (πάντα τὰ καθαρὰ κα ἀκάθαρτα). Это вызывало возмущение ригористов, к к-рым принадлежал автор «Опровержения...», полагавший, что действия К. автоматически привели к его отлучению от Церкви.

Каллист I, еп. (папа) Римский. Миниатюра из рукописи «Легенды о святых» Иакова из Варацце. XIV в. (Paris. fr. 185. Fol. 201)
Каллист I, еп. (папа) Римский. Миниатюра из рукописи «Легенды о святых» Иакова из Варацце. XIV в. (Paris. fr. 185. Fol. 201)

Каллист I, еп. (папа) Римский. Миниатюра из рукописи «Легенды о святых» Иакова из Варацце. XIV в. (Paris. fr. 185. Fol. 201)
Вопреки сложившемуся обычаю К. принимал членов др. христ. общин, к-рые подверглись отлучению, и никому не отказывал в причастии. То, что К. состоял в общении даже с еретиками, практиковавшими повторное крещение, дало автору «Опровержения...» повод назвать таких еретиков каллистианами (Hipp. Refut. IX 12. 26). К. выступал против низложения согрешившего епископа и допускал к служению епископов, пресвитеров и диаконов, состоявших во 2-м и в 3-м браке. Кроме того, К. разрешил клирикам вступать в брак после принятия в клир. Незамужним матронам из сенаторского сословия, которые не могли найти мужей-христиан равного социального статуса, К. позволил тайно сожительствовать с незнатными лицами и даже с рабами. Для того чтобы скрыть связи, запрещенные рим. правом, матроны использовали противозачаточные средства. Т. о., К. якобы «учил не только прелюбодеянию, но и убийству» (μοιχείαν κα φόνον ἐν τῷ αὐτῷ διδάσκων).

Начиная с Дж. Б. Де Росси, мн. исследователи усматривали в сочинении Тертуллиана «О стыдливости» (De pudicitia) критику дисциплинарных послаблений К. Причиной выступления Тертуллиана послужило издание неким «верховным понтификом, епископом епископов» (pontifex scilicet maximus, quod est episcopus episcoporum) постановления о том, что прелюбодеяние и нарушение супружеской верности являются простительными грехами. Тертуллиан, напротив, настаивал на том, что эти грехи относятся к тяжким (maxima aut summa), их совершение автоматически приводит к отлучению грешника от церковного общения. По свидетельству Тертуллиана, его противники приводили в свою пользу множество примеров из Свящ. Писания, к-рые они подвергали казуистической интерпретации. Епископа, издавшего постановление, Тертуллиан обвинял в присвоении не принадлежащих ему прав, что обосновывалось ссылками на авторитет ап. Петра (Tertull. De pudic. XXI 9-10). В духе монтанистского учения Тертуллиан отказывал епископу в праве отпускать грехи, указывая, что Церковь является сферой действия Св. Духа через «духовных людей», а не собранием епископов (ecclesia spiritus per spiritalem hominem, non ecclesia numerus episcoporum - Ibid. XXI 17). По мнению нек-рых исследователей, епископом, против к-рого выступал Тертуллиан, был Зефирин или К., по мнению других - некий епископ Карфагена, скорее всего Агриппин. Первая версия основана на ряде параллелей между действиями К., описанными в «Опровержении...», и позицией епископа, к-рого обличал Тертуллиан (см.: Tertullien. La pudicité (De pudicitia) / Éd. C. Micaelli, Ch. Munier. P., 1993. T. 1. P. 9-10, 15-38. (SC; 394)). По словам автора «Опровержения...», учение К. было известно далеко за пределами Италии (Hipp. Refut. IX 13. 1).

Роспись крипты св. Цецилии в катакомбах Каллиста
Роспись крипты св. Цецилии в катакомбах Каллиста

Роспись крипты св. Цецилии в катакомбах Каллиста
Спорным остается также вопрос об отождествлении К. с неким Праксеем (Праксеей), который выступает как оппонент Тертуллиана в соч. «Против Праксея» (Tertull. Adv. Prax.). Праксей, прибывший в Рим из Азии, придерживался монархианских воззрений и враждебно относился к монтанизму, сторонником которого был Тертуллиан. Под влиянием Праксея Римский епископ разорвал общение с монтанистами (см.: La Piana. 1925. P. 245-246; Lampe. 2003. P. 349-350); Barnes T. D. Tertullian: A Historical and Literary Study. Oxf., 2005r. P. 278-279.

Сведения о К., собранные автором «Опровержения...», не могут быть подтверждены или опровергнуты из-за неимением др. источников. Их интерпретация остается предметом полемики среди исследователей. Затруднения связаны гл. обр. с отсутствием точных сведений о том, кем был автор трактата, когда он жил и какое положение в Римской Церкви занимал. Среди спорных вопросов особое место занимает проблема устройства Римской Церкви на рубеже II и III вв. Согласно традиц. т. зр., в основном сформулированной И. Дёллингером и Де Росси, автором «Опровержения...» был Ипполит, порвавший с Церковью из-за неприятия вероучительной и дисциплинарной позиции Зефирина и К. Эта версия основана на атрибуции «Опровержения...» Ипполиту Римскому и на данных позднейшей традиции в соответствии с к-рой Ипполит был рим. пресвитером, уклонившимся в раскол (эпиграмма папы Дамаса I) и сосланным в 235 г. на Сардинию вместе с Римским папой Понтианом (Каталог Либерия). Представление об авторе «Опровержения...» как о предводителе схизматиков подверглось критике со стороны исследователей, которые отстаивали тезис о постепенном формировании в Риме института «монархического» епископата. Дж. Ла Пьяна приписывал решающую роль в этом процессе Римскому еп. Виктору I, к-рого он считал основателем катакомб Каллиста (La Piana. 1925. P. 254-274). Тезисы Ла Пьяны развил П. Лампе, который пришел к выводу о постепенной консолидации христ. общин (домовых церквей) Рима под руководством епископа-«монарха» во 2-й пол. II в. По мнению Лампе, Ипполит, автор «Опровержения...», возглавлял одну из общин, к-рая не была интегрирована в «великую Церковь» (μεγάλη ἐκκλησία - Orig. Contr. Cels. V 59), управляемую епископами Виктором, Зефирином и К., и сохраняла вероучительную и дисциплинарную самостоятельность (Lampe. 2003. P. 381-384). Развивая эту мысль, А. Брент предположил, что утверждение власти епископа-«монарха» относится к 1-й пол. III в. и деятельность К. сыграла решающую роль в этом процессе. Рассматривая ее в контексте политического развития Римской империи при династии Северов, Брент попытался связать монархианские воззрения К. с его стремлением к централизованному управлению христ. общинами - «школами» (Brent. 1999. P. 310-328). Против «незаконных» притязаний К. выступили независимо друг от друга автор «Опровержения...» (по Бренту - анонимный предшественник Ипполита Римского) и Тертуллиан. Средства, к которым прибегал К. для укрепления своего влияния, представлялись им недопустимыми нарушениями христианской дисциплины и вмешательством в дела др. общин (Idem. 1995. P. 398-453).

Значение деятельности К. для укрепления позиций Римской Церкви высоко оценивают и те исследователи, к-рые не разделяют гипотезу о возникновении «монархического» епископата (Prinzivalli. 2000). Дёллингер считал разрешение матронам сенаторского сословия вступать в тайный брак с христианами низшего социального статуса проявлением независимости Церкви от рим. законодательства (брак женщины сенаторского происхождения с вольноотпущенником считался незаконным (Dig. XXIII 2. 42), брак с рабом карался смертью (Dig. I 9. 8)). По мнению С. Маццарино, К. проявлял терпимость к грешникам, оставляя им возможность получить прощение и вернуться в лоно Церкви. Подчеркивая равенство людей перед Богом, он не останавливался перед нарушением рим. законодательства. Ради объединения христиан К. пытался примирить сторонников разных богословских взглядов и привлечь в Церковь простых людей, упрощая вероучительные положения (Mazzarino. 1973. Р. 451-469).

Указание на то, что Римский еп. Зефирин поручил К. управление кладбищем, позволило Де Росси выдвинуть гипотезу о происхождении христ. катакомб Рима. В более поздних источниках кладбище, упомянутое в «Опровержении...», отождествляется с катакомбами Каллиста на Аппиевой дороге. По мнению Де Росси, эти катакомбы стали 1-м христ. кладбищем, находившимся в собственности Римской Церкви. Поскольку христианская община не могла действовать легально, централизованное управление кладбищами осуществлялось под видом погребальной коллегии. С юридической т. зр. К., занимавший при еп. Зефирине должность диакона, выступал как глава коллегии (De Rossi. 1866). Предположение Де Росси подверглось критике (Waltzing J.-P. Collegia // DACL. T. 3. Pt. 2. Col. 2107-2140). Кроме того, ни в «Опровержении...», ни в более поздних источниках нет прямых указаний на то, что рим. кладбищами управляли диаконы и что К. был диаконом Зефирина. По мнению Лампе и Брента, Зефирин поручил К. надзор за земельным участком, часть которого была отведена для погребения беднейших христиан (Brent. 1995. P. 436-440; Lampe. 2003. P. 26-28, 371). Т. о., древнейшие христ. катакомбы не были собственностью Церкви и не могли находиться под ее управлением. С т. зр. Э. Ребийара, римcкие христианские кладбища были собственностью частных лиц и не подлежали ведению Церкви. По мнению исследователя, употребленное в «Опровержении...» слово κοιμητήριον следует понимать как «гробница». Ребийар отождествляет эту гробницу с т. н. папской криптой в катакомбах Каллиста, к-рая была сооружена на рубеже II и III вв. как усыпальница Римских епископов (Rebillard. 1993; Idem. 1997).

А. А. Королёв, А. А. Ткаченко

Сведения о почитании

К. прослеживаются с сер. IV в. и связаны с гробницей святого в катакомбах Калеподия на Аврелиевой дороге и с т. н. кварталом равеннцев в 14-м регионе Рима (Трастевере). В Каталоге Либерия среди храмов, построенных Римским папой Юлием I (337-352), названы городская базилика в 14-м регионе «у Каллиста» (iuxta Callistum) и базилика на 3-й миле Аврелиевой дороги «у Каллиста» (ad Callistum). Расположенная в 14-м регионе «Area Callisti» (возможно, квартал или площадь) упомянута в надписи на бронзовой табличке 2-й пол. IV в. Не исключено, что название связано с домовой церковью, известной как «титул Каллиста» (Verrando. 1984. P. 1042-1048).

Важнейший памятник агиографической традиции К.- Мученичество, составленное, вероятно, в кон. V в. клириком ц. Девы Марии (Санта-Мария-ин-Трастевере) (Verrando. 1984). Оно известно в нескольких вариантах, наиболее близок к первоначальному текст, изданный ок. 1480 г. Б. Момбрицио (Mombritius. 1910). Согласно Мученичеству, при императорах Макрине (217-218) и Александре Севере (222-235) пожаром была уничтожена часть зданий на Капитолийском холме. По указанию Александра гаруспики и жрецы приступили к искупительному жертвоприношению, но в алтарь Юпитера ударила молния, убившая 4 жрецов. Над Римом сгустился мрак, жители в страхе покидали город. Среди беженцев, к-рые проходили мимо храма равеннцев (templum Ravenatium), был консул Пальмаций. Он услышал пение множества христиан, собравшихся во главе с К. и славивших Бога. Консул немедленно донес об этом имп. Александру, предположив, что причиной гнева богов стало осквернение города присутствием неверующих. Ради очищения Рима от скверны и возвращения милости богов император велел разыскивать христиан и принуждать их к жертвоприношению. Собрав воинов, Пальмаций поспешил за р. Тибр, чтобы схватить собравшихся христиан. Когда 10 воинов попытались задержать престарелого пресв. Калеподия, их поразила слепота. Пальмаций устрашился и, вернувшись к Александру, выразил сомнение в могуществе языческих богов. Но император заявил, что христиане прибегли к черной магии, и велел организовать массовое жертвоприношение Меркурию ради спасения гос-ва. Был издан указ, чтобы в среду (день Меркурия) все жители Рима под угрозой смертной казни собрались на Капитолии. Во время торжественного жертвоприношения в посвященную деву Юлиану вселился демон, который возвестил, что христ. Бог разгневался на Рим из-за нечестивого идолослужения. Услышав это, Пальмаций поспешил к К., находившемуся «за Тибром, в городе равеннцев» (Transthyberim in urbe Ravenatium). Припав к ногам епископа, он исповедал Христа и умолял крестить его. К. усомнился в искренности Пальмация, но за консула поручился пресв. Калеподий. После однодневного поста Пальмаций был катехизирован и принял крещение вместе с женой, сыновьями и 42 домочадцами. Заключенных и бедных христиан он щедро оделил милостыней. Через 30 дней император, которому донесли об обращении Пальмация, велел привести его и убеждал, как и прежде, почитать языческих богов. Потерпев неудачу, Александр велел сенатору Симплицию, чтобы тот уговорил Пальмация отречься от Христа и вернуться к исполнению должностных обязанностей. В доме сенатора Пальмаций, окруженный почестями и роскошью, соблюдал пост, постоянно молился и каялся в своих прежних заблуждениях. Некий Феликс, чья жена Бланда была тяжело больна, пришел к Пальмацию и просил его как исповедника Христова помолиться о ее выздоровлении. В присутствии жены и домочадцев Симплиция Пальмаций простерся на земле и стал молиться о выздоровлении Бланды. Вскоре Бланда, впервые за много лет вставшая с постели, пришла в дом Симплиция и попросила крестить ее. Пальмаций направил Феликса с женой к К., который совершил крещение. Узнав об этом, Симплиций и 68 его домочадцев также уверовали во Христа.

Услышав о том, что множество людей приняли крещение от К., разгневанный император велел всех обезглавить и выставить их головы для устрашения на воротах Рима. Среди других христиан был казнен пресв. Калеподий, его тело протащили через город и бросили в Тибр (это произошло 1 мая). К. с 10 клириками укрылся в доме некоего Понтиана и попросил рыбаков найти тело Калеподия. 10 мая тело мученика было похоронено на кладбище, впосл. названном в честь Калеподия. В тот же день имп. Александр отдал приказ разыскать К. Воины обнаружили епископа и взяли его под стражу. Сначала К. морили голодом, а на 5-й день император велел бить епископа палками и убивать всякого, кто придет к нему. После длительных мучений К. явился Калеподий, к-рый призвал его держаться мужественно и без страха принять смерть. В это время к епископу с просьбой об исцелении пришел воин Приват, чье тело было покрыто язвами. Он исповедал Христа и принял крещение, после исцелился и во всеуслышание объявил, что истинный Бог - Бог Каллиста, а языческие божества - рукотворные идолы. Император велел убить Привата. К. с камнем на шее выбросили из окна в колодец, расположенный у стены дома, и завалили тело мусором. Через 17 дней пресв. Астерий (Австерий) с клириками ночью подняли тело епископа из колодца и 14 окт. похоронили на кладбище Калеподия. Вскоре Астерий был схвачен, по указанию императора его сбросили с моста в Тибр. Христиане обнаружили тело мученика в Остии и 18 нояб. совершили погребение.

Каллист I, еп. (папа) Римский. Скульптура сев. портала собора Нотр-Дам в Реймсе. 20–30-е гг. XIII в.
Каллист I, еп. (папа) Римский. Скульптура сев. портала собора Нотр-Дам в Реймсе. 20–30-е гг. XIII в.

Каллист I, еп. (папа) Римский. Скульптура сев. портала собора Нотр-Дам в Реймсе. 20–30-е гг. XIII в.
Вопрос об исторической основе Мученичества К. остается дискуссионным. Согласно И. Делеэ, основные факты, изложенные в Мученичестве, соответствуют действительности, но подробности вымышлены агиографом (MartRom. Comment. P. 453). Предание о казни епископа по указанию Александра Севера скорее всего недостоверно, т. к. этот император не преследовал христиан (см.: Sordi M. I rapporti fra il Cristianesimo e l'impero dai Severi a Gallieno // ANRW. 1979. Tl. 2. Bd. 23. Teilbd. 1. P. 354-356). По мнению Л. С. Тиймона и Де Росси, описание смерти К. указывает на то, что он погиб во время народных волнений, возможно направленных против христиан. По этой причине епископ был похоронен на ближайшем христианском кладбище на Аврелиевой дороге, а не в отдаленных катакомбах Каллиста (см.: Dufourcq. 1900. P. 115-116). Эту гипотезу поддержали Л. Дюшен, А. Леклерк и др. исследователи. М. Сорди предположила, что погром был связан с гибелью имп. Элагабала (218-222) в результате заговора (см.: Sordi M. Il cristianesimo e Roma. Bologna, 1965. P. 238-239). Брент указал на сходство между описанием казней христиан в Мученичестве и сведениями об убийстве Элагабала. По мнению исследователя, это сходство объясняется параллелями между политикой Элагабала, направленной на установление единого имперского культа Непобедимого Солнца, и деятельностью К., стремившегося объединить римских христиан вокруг епископской кафедры (Brent. 1999. P. 325-327).

По мнению Дж. Н. Веррандо, большинство действующих лиц и событий в Мученичестве либо вымышлены, либо не связаны с К. (Verrando. 1984. P. 1060-1065). На то, что в основу Мученичества положены предания римских христиан, указывают многочисленные упоминания о квартале равеннцев в 14-м регионе: здесь находились домовая церковь, жилище К. и дом Понтиана. Название квартала, или «лагеря равеннцев» (Castra Ravennatium), скорее всего было связано с казармами моряков одного из подразделений имп. флота, базировавшегося в Равенне (Richardson L. A New Topographical Dictionary of Ancient Rome. Baltimore; L., 1992. P. 77, 79). Вероятно, в этом квартале находилась базилика Девы Марии «у Каллиста», построенная папой Юлием I (в «Liber Pontificalis» сооружение храма приписывается К.). В постановлениях Римского Собора 499 г. эта церковь упоминается как «титул Юлия», в постановлениях Собора 595 г.- как «титул святых Юлия и Каллиста» (MGH. AA. T. 12. P. 411-412, 414; MGH. Epp. T. 1. P. 367). В «Liber Pontificalis», в жизнеописании папы Римского Адриана I (772-795), она названа церковью Пресв. Девы Марии, «именуемой Каллистовой» (quae vocatur Calisti), в жизнеописании папы Римского Льва III (795-816) говорится об алтаре Девы Марии «в титуле блаженного Каллиста» (LP. T. 1. P. 509; T. 2. P. 11). Возможно, при папе Пасхалии I (817-824) в эту базилику из катакомб Калеподия были перенесены мощи К. (Verrando. 1985; иногда это событие относят к понтификату Григория III (731-741), напр.: ActaSS. Oct. T. 6. P. 430). По указанию папы Григория IV (827-843) мощи К., Калеподия и др. святых были помещены в устроенную под алтарем крипту (LP. T. 2. P. 80; см.: Krautheimer R. e. a. Corpus basilicarum christianarum Romae. Vat., 1967. Vol. 3. P. 65-71). При папе Римском Иннокентии II (1130-1143) старая базилика была разобрана, на ее месте построена ныне существующая ц. Санта-Мария-ин-Трастевере. Мощи К. и др. святых хранятся под главным алтарем церкви.

Первоначальная усыпальница К. в катакомбах Калеподия была обнаружена во время раскопок, предпринятых в 60-х гг. XX в. А. Нестори. Усыпальница расположена в одной из самых ранних галерей, сооруженной в кон. II - нач. III в. Вероятно, гробница К. была обустроена по указанию папы Юлия I, впосл. она стала местом паломничества, о чем свидетельствует наличие многочисленных настенных граффити. О гробницах К., Юлия I и Калеподия на Аврелиевой дороге упоминается в рим. итинерариях VII в. (Itineraria et alia geographica. Turnhout, 1965. Vol. 1. P. 310, 315, 327. (CCSL; 175)).

Мученичество К. послужило образцом для агиографических сказаний о др. рим. святых, а также использовано при составлении жизнеописания К. в «Liber Pontificalis» (Verrando. 1984). Стихотворное переложение Мученичества включено Флодоардом Реймсским в цикл поэм «Победы Христа в Италии» (PL. 135. Col. 655-660).

День памяти К. (14 окт.) указан в рим. календаре «Depositio martyrum», сохранившемся в составе Хронографии 354 г., где сообщается, что поминовение святого совершалось в катакомбах Калеподия. Вероятно, из др. рим. календаря, составленного ок. 422 г., память К. была заимствована в Иеронимов Мартиролог: «В Риме, на Аврелиевой дороге, на кладбище Калеподия, епископа Каллиста» (см.: MartHieron. P. XLVIII-L). Поминовение святого было включено в мартиролог Беды Достопочтенного († 735). При составлении кратких сказаний на дни памяти святых К., Калеподия (10 мая) и Астерия (21 окт.) Беда использовал Мученичество К. (см.: Quentin. 1908. P. 66-67). Поминовение К. и сказание о святом были заимствованы составителями франк. «исторических» мартирологов IX в. Сказание было переработано и дополнено Адоном Вьеннским, к-рый использовал текст Мученичества К. и «Liber Pontificalis» (Ibid. P. 502, 627). Сокращенная версия сказания, включенная в Мартиролог Узуарда, в XVI в. была отредактирована кард. Цезарем Баронием и внесена в Римский Мартиролог. Память К., папы Римского и мученика, под 14 окт. значится в действующем календаре Римско-католической Церкви.

В рим. литургических книгах память К. указывалась с VII в. (Евангелиарий сер. VII в.- Klauser Th. Das römische Capitulare Evangeliorum. Münster, 1935. S. 40), скорее всего к этому времени относится и формуляр проприя мессы в день памяти святого. Поминовение К. сохранилось и в неск. т. н. франко-геласианских сакраментариях, восходящих к рим. образцу 1-й пол. VIII в., а также в Григория Сакраментарии (версия Hadrianum), вероятно использовавшемся в Риме при папском богослужении в VIII в. Формуляр проприя мессы в этих книгах идентичен: префация «Deus qui nos conspicis ex nostra» (Deshusses, Darragon. 1982. N 1109; Corpus orationum. N 1876), молитва super oblata (secreta) «Mystica nobis Domine prosit oblatio» (Deshusses, Darragon. 1982. N 2169; Corpus Orationum. N 3545; в более раннем Геласия Сакраментарии молитва дана как secreta в одном из формуляров повседневной мессы - The Gelasian Sacramentary: Liber Sacramentorum Romanae Ecclesiae / Ed. H. A. Wilson. Oxf., 1894. P. 242) и postcommunio «Quaesumus omnipotens Deus ut et reatum nostrum» (Deshusses, Darragon. 1982. N 3004; Corpus Orationum. N 4879). В некоторых франко-геласианских сакраментариях добавлено благословение «Benedicat vos Deus omne caeleste benedictione» (Liber Sacramentorum Gellonensis. 1981. N 1551; Corpus Orationum. N 491a).

Вопреки рим. традиции, согласно к-рой мощи К. хранятся в ц. Санта-Мария-ин-Трастевере, с IX в. известно об их почитании за пределами Рима. Так, в 836 или 837 г. торговец реликвиями Саббатин доставил в мон-рь Фульда мощи святых, в числе к-рых было 10 костей К. Другую часть мощей К. привез в Германию пресв. Феликс в 838 г. (Rudolfus. Miracula sanctorum in ecclesias Fuldenses translatorum / Ed. G. Waitz // MGH. SS. T. 15. Pars 1. P. 333, 336, 339; см.: Geary. 1978. P. 55-58). В 844 г. папа Римский Сергий II передал часть мощей К. еп. Брешии Нотингу. В 854 г. по инициативе Эберхарда, маркгр. Фриули, святыня была доставлена в основанное им аббатство К. в Сизуэне (деп. Нор, Франция). Составителем сказания о перенесении мощей К. в Сизуэн предположительно был агиограф и муз. теоретик Хукбальд из Эльнона (Translatio S. Calixti Cisonium / Ed. O. Holder-Egger // MGH. SS. T. 15. P. 418-422). Ок. 890 г. святыня была перенесена в кафедральный собор в Реймсе (Mériaux Ch. Gallia irradiata: Saints et sanctuaires dans le nord de la Gaule du haut Moyen Âge. Stuttg., 2006. P. 218-220). Ок. 1020 г. Нантер, аббат монастыря Сен-Мийель близ Вердена, во время посещения Рима похитил мощи К. и перенес их в свой монастырь, а затем поместил святыню в приорате Арревиль (сел. Арревиль-ле-Шантёр, деп. В. Марна) (Chronicon S. Michaelis in pago Virdunensi / Ed. G. Waitz // MGH. SS. T. 4. P. 82-83; Geary. 1978. P. 184). Частицы мощей святого хранились во многих других церквах и монастырях Европы (ActaSS. P. 430-434), что способствовало широкому распространению его почитания (Ibid. P. 435-439).

Самое раннее изображение К. сохранилось на стеклянном медальоне из Рима (IV в.; Кабинет медалей Национальной б-ки, Париж), поясная фигура святого выполнена в технике гравировки и покрыта позолотой (см.: Verrando. 1984. P. 48). Поясное изображение К. имеется среди фресковых папских портретов V-VI вв. в базилике Сан-Паоло-фуори-ле-Мура (Mann H. K. The Portraits of the Popes // Papers of the British School at Rome. L., 1920. Vol. 9. N 6. P. 167-176). В VII-VIII вв. предположительно по указанию папы Григория III (731-741) в усыпальнице К. в катакомбах Калеподия были выполнены росписи на сюжет Мученичества святого. Несмотря на плохую сохранность росписей, определяются сцены казни и погребения К. (Nestori. 1971; Idem. 1972; Verrando. 1984. P. 1077-1083; Jessop. 1999. P. 272-278). К 1140-1143 гг. относятся мозаики в конхе апсиды ц. Санта-Мария-ин-Трастевере, где Христос и Богоматерь, восседающие на престоле, изображены в окружении святых. С левой стороны представлены ап. Петр, Римские папы Корнелий и Юлий I и св. Калеподий, с правой - К., св. Лаврентий и папа Иннокентий II. К. представлен в рост, фронтально. На святом епископское облачение, правой рукой он благословляет, в левой руке закрытая книга.

Подложные послания К. к некоему еп. Бенедикту и к епископам Галлии сохранились среди Лжеисидоровых декреталий, созданных ок. сер. IX в. в Сев. Франции (Decretales Pseudo-Isidorianae et Capitula Angilramni / Ed. P. Hinschius. Lipsiae, 1863. P. 135-142).

Ист.: Hippolytus. Refutatio omnium haeresium / Ed. M. Marcovich. B.; N. Y., 1986. P. 349-357, 403-404; Idem / Ed. P. Wendland // Hippolytus Werke. Lpz., 1916. Bd. 3. S. 245-252, 283-284; Euseb. Hist. eccl. IV 23; V 28; Hieron. Chronicon / Hrsg. R. Helm // Eusebius Werke. Lpz., 1913. Bd. 7. Tl. 1. S. 214-215; Mombritius B. Sanctuarium seu vitae sanctorum. P., 1910. T. 1. P. 268-271, 634-635; LP. T. 1. P. XCII-XCIII, 4-5, 62-63, 141-142; ActaSS. Oct. T. 6. P. 401-448; BHL, N 1523-1525; Flodoardus. De Christi triumphis apud Italiam. IV 8 // PL. 135. Col. 655-660; MartHieron. P. 131-132; MartHieron. Comment. P. 555-556; Ado Viennensis. Martyrologium // PL. 123. Col. 378; MartUsuard // PL. 124. Col. 573-576; MartRom. Comment. P. 452-453; Corpus orationum / Ed. E. Moeller e. a. Turnhout, 1992-2004. T. 1-14. (CCSL; 160-160M); Deshusses J. Le Sacramentaire Grégorien: Ses principales formes d'après les plus anciens manuscrits: Éd. comparative. Fribourg, 19923. T. 1. P. 282, 663; Liber Sacramentorum Gellonensis / Ed. A. Dumas. Turnholti, 1981. Vol. 1: Textus. P. 202. (CCSL; 159); Liber Sacramentorum Augustodunensis / Ed. O. Heiming. Turnholti, 1984. P. 112. (CCSL; 159B); Liber Sacramentorum Engolismensis / Ed. P. Saint-Roch. Turnhout, 1986. P. 208. (CCSL; 159C); Das fränkische Sacramentarium Gelasianum in alamannischer Überlieferung / Hrsg. K. Mohlberg. Münster, 1918. S. 194.
Лит.: Döllinger J. J. I., von. Hippolytus und Kallistus, oder Die Römische Kirche in der ersten Hälfte des dritten Jahrhunderts. Regensburg, 1853; Hagemann H. Die Römische Kirche. Freiburg i. Br., 1864; De Rossi G. B. La Roma sotterranea cristiana. R., 1864. T. 1. P. 182-183; 1867. T. 2; idem. Esame archeologico e critico della storia di San Callisto // BACr. 1866. Vol. 4. N 1. P. 1-14; N 2. P. 17-33; N 5. P. 65-72; N 6. P. 77-99; Dufourcq A. Étude sur les Gesta Martyrum romains. P., 1900. Vol. 1. P. 115-116, 311; Quentin H. Les Martyrologes historiques du Moyen Âge. P., 1908. P. 66-67, 443, 471, 502, 627; Harnack A., von. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Tüb., 19094. Bd. 1; Preuschen E. Zur Kirchenpolitik des Bischofs Kallist // ZNW. 1910. Bd. 11. S. 134-160; Alès A., de. L'Édit de Calliste. P., 1914; Koch H. Kallist und Tertullian: Ein Beitrag zur Geschichte der altchristlichen Bussstreitigkeiten und des römischen Primats. Hdlb., 1920; Donini A. Ippolito di Roma: Polemiche teologiche e controversie disciplinari nella chiesa di Roma agli inizi del III sec. R., 1925; La Piana G. The Roman Church at the End of the 2nd Cent. // HarvTR. 1925. Vol. 18. N 3. P. 201-277; Leclercq H. Calliste, pape // DACL. 1925. T. 2. Pt. 2. Col. 1657-1664; Koehler W. Omnis ecclesia Petri propinqua (Tert. De pudicitia 21): Versuch einer religionsgeschichtliche Deutung. Hdlb., 1938; Bardy G. Calliste I // DHGE. 1949. T. 11. Col. 421-424; Josi E. Note di topografia cimiteriale romana: Il sepolcro del papa S. Giulio I e il cimitero di S. Callisto sulla via Aurelia // Miscellanea G. Belvederi. Vat., 1954. P. 321-333; Daly Ch. B. The «Edict of Callistus» // StPatr. 1961. Vol. 3. P. 176-182; Ferretto G., Casanova M. L. Callisto I // BiblSS. 1963. Vol. 3. Col. 680-691; Duchesne L. Early History of the Christian Church: From Its Foundation to the End of the 5th Cent. L., 1965r. Vol. 1. P. 212-233; Gülzow H. Kallist von Rom: Ein Beitrag zur Soziologie der Römischen Gemeinde // ZNW. 1967. Bd. 58. S. 102-121; Nestori A. La catacomba di Calepodio al III miglio dell'Aurelia vetus e i sepolcri dei papi Callisto I e Giulio I // RACr. 1971. Vol. 47. P. 169-278; 1972. Vol. 48. P. 193-233; Mazzarino S. L'impero romano. R., 1973. Vol. 2. P. 451-469; Amore A. I martiri di Roma. R., 1975. P. 276-282; Jounel P. Le culte des saints dans les basiliques du Latran et du Vatican au 12me siècle. R., 1977. P. 127, 141, 152, 203, 298; Geary P. J. Furta Sacra: Thefts of Relics in the Central Middle Ages. Princeton, 1978. P. 100, 184; Hall S. G. Calixtus I // TRE. 1981. Bd. 7. Sp. 559-563; Deshusses J., Darragon B. Concordances et tableaux pour l'étude des grands sacramentaires. Fribourg, 1982. T. 1: Concordance de pièces; Verrando G. N. La «Passio Callisti» e il santuario della via Aurelia // Mélanges de l'École française de Rome: Antiquité. 1984. T. 96. N 2. P. 1039-1083; idem. L'attività edilizia di papa Giulio I e la basilica al III miglio della via Aurelia ad Callistum // Ibid. 1985. T. 97. N 2. P. 1021-1061; Frickel J. Das Dunkel um Hippolyt von Rom: Ein Lösungsversuch: Die Schriften Elenchos und Contra Noetum. Graz, 1988; Lorenz S. Papst Calixt I. (217-222): Translationen und Verbreitung seines Reliquienkultes bis ins 12. Jh. // Ex ipsis rerum documentis: Beiträge zur Mediävistik: FS für Harald Zimmerman / Hrsg. K. Herbers et al. Sigmaringen, 1991. S. 213-232; Rebillard É. Κοιμητήριον et coemeterium: Tombe, tombe sainte, nécropole // Mélanges de l'École française de Rome: Antiquité. 1993. T. 105. N 2. P. 975-1001; idem. L'Église de Rome et le développement des catacombes: À propos de l'origine des cimetières chrétiens // Ibid. 1997. T. 109. N 2. P. 741-763; Simonetti M. Il problema dell'unità di Dio a Roma da Clemente a Dionigi // Idem. Studi sulla cristologia del II e III sec. R., 1993. P. 183-215; Bertolino A. «In area Callisti»: Contributo alla topografia di Roma tardoantica // RACr. 1994. Vol. 70. P. 181-190; Brent A. Hippolytus and the Roman Church in the Third Cent.: Communities in Tension before the Emergence of a Monarch-Bishop. Leiden; N. Y.; Köln, 1995; idem. The Imperial Cult and the Development of Church Order: Concepts and Images of Authority in Paganism and Early Christianity before the Age of Cyprian. Leiden; Boston, 1999; Heine R. E. The Christology of Callistus // JThSt. N. S. 1998. Vol. 49. N 1. P. 56-91; Jessop L. Pictorial Cycles of Non-Biblical Saints: The 7th- and 8th-Cent. Mural Cycles in Rome and Contexts for Their Use // Papers of the British School at Rome. L., 1999. Vol. 67. P. 233-279; Prinzivalli E. Callisto I, santo // Enciclopedia dei Papi. R., 2000. T. 1. P. 237-246; Gerber S. Calixt von Rom und der monarchianische Streit // ZAChr. 2001. Bd. 5. S. 213-239; Carletti C. L'arca di Noè: Ovvero la chiesa di Callisto e l'uniformità della «morte scritta» // Antiquité Tardive. P., 2002. Vol. 9. P. 97-102; Lampe P. From Paul to Valentinus: Christians at Rome in the First Two Centuries / Transl. M. Steinhauser. Minneapolis, 2003.
А. А. Королёв
Ключевые слова:
Святые Римско-католической Церкви Папы Римские Мученики Римско-католической Церкви Каллист I († 222 ?), епископ (папа) Римский (218-222), мученик (пам. зап. 14 окт.)
См.также:
АНАКЛЕТ I (Аненклет), папа Римский, св. (пам. 7 июня; католич. пам. как мученика 26 апр. и 13 июля)
АББОН ИЗ ФЛЁРИ (940 или 945-1004), мч. (пам. зап. 13 нояб.), бенедиктинец, аббат монастыря Сен-Бенуа-сюр-Луар (Флёри), сторонник клюнийской реформы, ученый
АВГУРИЙ, ИУЛИЙ, ИУЛИАН, ВИНЦЕНТИЙ И ЭКЛОДИЙ мученики Испанские (пам. зап. 21 авг.)
АВГУСТ мч. Италийский (пам. зап. 9 апр.)
АВГУСТИН И ЕГО МАТЬ ФЕЛИЦИТА († ок. 255), мученики (пам. зап. 15 нояб.)
АВГУСТИН, САНКЦИАН, ЕГО СЕСТРА БЕАТА и др. († 273 или 274), мученики Санские (пам. зап. 6 сент.)
АВИТ, КИННАНК, АРТЕМОН, ЕРЕМИТ, АЛИК, КАПИТОН мученики Никомидийские (пам. зап. 23 июня)
АВРЕЙ еп., мч. Антиохийский (пам. зап. 17 или 22 июля)