Добро пожаловать в один из самых полных сводов знаний по Православию и истории религии
Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II
и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

Как приобрести тома "Православной энциклопедии"

КАЛЛИСТ
Т. 29, С. 521-523 опубликовано: 6 апреля 2017г.


КАЛЛИСТ

[Уэр Тимоти; англ. Ware Kallistos, Ware Timothy] (род. 11.09.1934, г. Бат, Великобритания), митр. Диоклийский (К-польский Патриархат), богослов. Род. в англикан. семье. Получил образование в Вестминстерской школе (Лондон) и Оксфордском ун-те (классическое отд-ние). Научной специализацией избрал патристику, темой докт. диссертации было учение прп. Марка Подвижника. Интерес к правосл. Церкви пробуждался в Т. Уэре постепенно. Важную роль сыграло посещение правосл. храма, заставившее его по-иному взглянуть на жизнь и веру в Бога (Why I am an Orthodox // The Tablet. L., 1995. Vol. 249, 16 Febr. P. 159). Большое влияние на него оказали также чтение творений св. отцов и участие в работе православно-англикан. Албания святого и прп. Сергия содружества. К 24 годам у него созрело решение перейти в Православие. В 1958 г. он был принят в правосл. Церковь; провел некоторое время в Свято-Троицком мон-ре в Джорданвилле (США). Вскоре перешел в К-польский Патриархат. В 1966 г. принял монашеский постриг с именем Каллист в мон-ре св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова на о-ве Патмос (Греция), в том же году был рукоположен во иерея. По возвращении в Великобританию был назначен на пост лектора по восточнохристианским исследованиям (занимал этот пост в 1966-2001). В 1982 г. рукоположен во епископа Диоклийского (викарный епископ К-польского Патриархата в Великобритании). Возглавлял греч. правосл. приход в Оксфорде. После ухода на пенсию продолжал активно публиковать научные работы и читать лекции о Православии. Возглавлял совет директоров Ин-та православных христианских исследований (Кембридж). Председатель группы «Friends of Orthodoxy on Iona» (Друзья Православия на о-ве Айона). Председатель Смешанной комиссии по православно-англиканскому диалогу. С 2007 г. митрополит Диоклийский.

Богословские взгляды

Значение К. как богослова состоит прежде всего в популяризации святоотеческого наследия и систематизации основных идей вост. патристики, в изложении святоотеческого учения на языке совр. человека. Перу К. принадлежат многочисленные переводы творений св. отцов и богослужебных книг на англ. язык. Под его руководством и при его непосредственном участии были переведены Минея праздничная и Триодь Постная, а также 4 тома «Добротолюбия». К.- автор книг «Православная Церковь», «Православный путь», «Евстратий Аргенти: Исследование о Греческой Церкви под турецким владычеством» и свыше 200 статей на разные темы, связанные с учением правосл. Церкви или вост. патристикой.

Православная традиция. Святоотеческое наследие

Каллист (Уэр), митр. Диоклийский. Фотография. 2010 г.
Каллист (Уэр), митр. Диоклийский. Фотография. 2010 г.

Каллист (Уэр), митр. Диоклийский. Фотография. 2010 г.
Основная тема богословских произведений К.- правосл. традиция во всем ее объеме. Богатство этой традиции он раскрывает прежде всего на материале творений св. отцов, таких как свт. Григорий Нисский, преподобные Марк Подвижник, Максим Исповедник, Исаак Сирин, Симеон Новый Богослов, свт. Григорий Палама. «Православный христианин,- считает К.,- должен не просто знать отцов и цитировать их: он должен войти в их дух и приобрести «святоотеческий ум». Он должен рассматривать отцов не только как наследие прошлого, но и как живых свидетелей и современников». К. подчеркивает, что эпоха св. отцов не завершилась в V или VIII в.; святоотеческая эпоха в правосл. Церкви продолжается и поныне. «Очень опасно смотреть на «отцов» как на законченный корпус писаний, целиком относящихся к прошлому. Разве наш век не может произвести на свет нового Василия или Афанасия? Говорить, что святых отцов больше уже не может быть,- значит утверждать, что Св. Дух покинул Церковь» (The Orthodox Church. 1963. P. 212). Вост. святоотеческая традиция, по мнению К., не ограничивается визант. периодом; она продолжилась и в Греции после падения К-поля, и в России. Рус. духовной традиции К. уделяет большое внимание. Он считает, что «после захвата Константинополя в 1453 году оставалась только одна страна, способная взять на себя лидирующую роль в восточном христианстве» - Россия (Ibid. P. 112). Именно на рус. почве наследие визант. исихазма получило второе дыхание в жизни и подвижничестве таких великих святых, как преподобные Сергий Радонежский, Нил Сорский, Серафим Саровский и Силуан Афонский. Наследию прп. Силуана К. посвятил неск. работ (см., напр.: «We Must Pray for All»: Salvation according to St. Silouan // Sobornost. 1997. Vol. 19. N 1. P. 34-55 (рус. пер.: «Нужно молиться за всех»: Спасение по учению прп. Силуана Афонского / Пер.: игум. Иларион (Алфеев) // ЦиВр. 1999. № 2(9). С. 231-258); Kenosis and Christ-Like Humility according to St. Silouan // Sobornost. 1999. Vol. 21. N 2. P. 21-31 (рус. пер.: Кенозис и богоподобное смирение по учению прп. Силуана Афонского / Пер.: игум. Иларион (Алфеев) // ЦиВр. 2000. № 2(11). С. 256-269)). Его интерес к этой теме обусловлен не только чтением писаний прп. Силуана, но и личным - на протяжении мн. лет - знакомством с его ближайшим учеником и сподвижником архим. Софронием (Сахаровым).

О духовничестве

Тема духовничества раскрывается К. на основе учения преподобных Иоанна Лествичника и Симеона Нового Богослова. К. подчеркивает, что ни тот, ни др. автор, ни восточнохрист. традиция в целом не рассматривают духовника как того, кто, подобно судье, выносит приговор и объявляет наказание провинившемуся, или как человека, чьи команды должны выполняться беспрекословно. Духовник - это прежде всего врач, к-рый относится к пациенту с состраданием и старается излечить его от духовных недугов. Кроме того, духовник - это советник, к-рый может в нужный момент что-то подсказать своему духовному чаду, но не должен нарушать его свободу. Духовник является также молитвенником за людей, вверивших себя его руководству. Он - посредник между ними и Богом: он представляет Бога перед ними и их - перед Богом. Наконец, духовник является для своих духовных чад восприемником (греч. ἀνάδοχος, букв.- «берущий на себя»), человеком, к-рый берет на себя ответственность за их спасение, несет на себе бремя их трудностей и скорбей (The Spiritual Father in Saint John Climacus and Saint Symeon the New Theologian // Hausherr I. Spiritual Direction in the Early Christian East. Kalamazoo (Mich.), 1990. P. VII-XXXIII).

О спасении

По мнению К., вопрос о том, кто спасется, а кто нет, выходит за рамки человеческого понимания. Именно поэтому он не исключает возможность всеобщего спасения, в к-рую верили такие отцы Церкви, как свт. Григорий Нисский и прп. Исаак Сирин (Dare We Hope for the Salvation of All?: Origen, Gregory of Nyssa, Isaac of Nineveh // Theology Digest. St. Louis, 1998. Vol. 45. N 4. P. 303-317 (рус. пер.: Смеем ли мы надеяться на спасение всех?: Ориген, Григорий Нисский, Исаак Ниневийский / Пер.: А. Курт // Страницы. 2000. Т. 5. Вып. 1. С. 16-36)).. По мнению К., утверждать, что все непременно «будут» спасены, является ересью (к-рая была осуждена Вселенским V Собором). Однако верить, что все «могут быть» спасены, не только позволительно, но и является долгом каждого правосл. христианина. «До наступления Последнего Дня мы не должны отчаиваться в спасении кого бы то ни было, но должны желать спасения всем без исключения и молиться об этом. Никто не должен быть исключен из нашей молитвы, проникнутой любовью» (The Orthodox Church. 1963. P. 266-267). Подтверждение этой мысли К. находит и в учении прп. Силуана Афонского, который говорил: «Мы должны иметь только эту мысль,- чтобы все спаслись»; «нужно молиться за всех» (Софроний (Сахаров), архим. Старец Силуан. Эссекс, 1990. С. 99, 23).

Православие и инославие

В своих работах К. часто обращается к теме взаимоотношений между Православием и инославием. Его интерес к этой теме обусловлен положением, к-рое он занимает в зап. христ. мире. Перейдя из англиканства в Православие, но при этом оставшись в Англии на преподавательской должности, К. оказался в эпицентре дискуссии по данной теме. Свою позицию он выразил, в частности, в кн. «Православная Церковь», где теме христ. единства посвящена заключительная глава (The Orthodox Church. 1963. P. 315-334). О том же он говорит в интервью на тему «Православное понимание экуменизма» (см. перевод иером. Илариона (Алфеева) - ЦиВр. 1998. № 3(6). С. 78-86). К. подчеркивает, что его понимание экуменизма основано на 2 принципах. Первый заключается в том, что «Православная Церковь является истинной и единственной Церковью Христа на земле... Внутри Православия, и только внутри него, мы можем найти полноту Истины Христовой». Второй принцип следующий: «Господь наш Иисус Христос на Тайной вечери, перед Своим страданием, молился о том, чтобы все Его последователи были едиными: «Да будут все едино» (Ин 17. 21). Мы должны серьезно отнестись к этой молитве нашего Спасителя. Мы не можем как православные быть безразличными к тому факту, что сегодняшние христиане, последователи Христа, разделены. Это разделение должно причинять нам боль и страдание. Поэтому, будучи православными, мы должны выходить навстречу другим христианам, должны делиться с ними сокровищами православной веры, не оставаться запертыми в стенах нашей собственной церковной и духовной жизни. Мы должны прислушиваться к другим христианам, вступать в диалог. Недостаточно просто говорить им о Православии: мы должны слышать об их собственных проблемах и надеждах. Должен быть диалог, а не монолог» (Православное понимание экуменизма // ЦиВр. 1998. № 3(6). С. 78-79).

Анализируя причины кризиса, в котором находится совр. экуменическое движение, К. говорит о том, что 60 лет назад, когда это движение входило в силу, англикане были гораздо ближе к православным, чем сейчас: «Большинство англикан и протестантов безусловно принимали учение о Троице, веру в божество Господа нашего Иисуса Христа, в Его рождение от Девы, в Его чудеса, в Его Воскресение. Сейчас, к сожалению, очень многие западные христиане оспаривают эти основополагающие христианские догматы. На Западе сильно развился крайний либерализм - не только в догматических вопросах, но и в вопросах нравственного учения отдельных Церквей». Впрочем, считает К., не следует преувеличивать этот фактор. Среди зап. христиан есть немало людей, к-рые близки к Православию, и обязанность православных - продолжать диалог с ними (Там же. С. 79).

Касаясь конкретных богословских диалогов, К. дает в целом положительную оценку православно-католич. диалогу, хотя и считает, что потенциал его далеко не исчерпан: он, в частности, предлагает правосл. богословам выработать четкий взгляд на проблему главенства (примата) Римского папы, являющуюся основным камнем преткновения между православными и католиками. Более позитивной является оценка К. диалога с дохалкидонскими Церквами: «Меня глубоко впечатляет прогресс, достигнутый в этом диалоге,- говорит он.- И я надеюсь, что на моем веку настанет полное восстановление видимого евхаристического общения между Православной Церковью и Восточными Церквами» (Там же. С. 81). В этой оценке К. расходится с др. известным богословом, принадлежащим к К-польскому Патриархату, митр. Иоанном (Зизиуласом), к-рый выражает менее оптимистичный взгляд на результаты диалога и на возможность восстановления евхаристического общения между 2 семьями Восточных Церквей (см.: Иоанн (Зизиулас), митр. «Богословие - это служение Церкви» / Пер.: Е. Л. Майданович // ЦиВр. 1998. № 3(6). С. 95-96).

Соч.: The Orthodox Church. Baltimore, 1963 (рус. пер.: Православная Церковь / Пер.: Г. Вдовина. М., 2001, 2011 2); Eustratios Argenti: A Study of the Greek Church under Turkish Rule. Oxf., 1964; The Jesus Prayer in St. Gregory of Sinai // ECR. 1972. Vol. 4. N 1. P. 3-22; The Power of the Name: The Jesus Prayer in Orthodox Spirituality. Oxf., 1974 (рус. пер.: Сила Имени: Молитва Иисусова в правосл. духовности / Пер.: А. Кириленков // ЦиВр. 1999. № 1(8). С. 187-217); Dieu caché et rélévé: La voie apophatique et la distinction essence-énergie // ВРЗЕПЭ. 1975. № 89/90. С. 45-59; The Debate about Palamism // ECR. 1977. Vol. 9. N 1-2. P. 45-63 (рус. пер.: Споры о паламизме в западном богословии // ЖМП. 1992. № 5. С. 40-47); The Orthodox Way. Crestwood (N. Y.), 1979 (рус. пер.: Православный путь / Пер.: А. Красильщиков. СПб., 2005); Praying with the Body: The Hesychast Method and Non-Christian Parallels // Sobornost. 1992. Vol. 14. N 2. P. 6-35 (рус. пер.: Молиться телом: Исихастский метод и вне-христ. параллели // Символ. 2007. № 52. С. 13-50); На берегах Темзы и Трента: (Православие на Британской земле) // ЖМП. 1993. № 10. С. 88-90; C. S. Lewis: An «Anonymous Orthodox»? // Sobornost. 1995. Vol. 17. N 2. P. 9-27 (рус. пер.: Можно ли считать К. С. Льюиса «анонимным православным»? / Пер.: Н. Трауберг // Страницы. 1996. № 2. С. 102-112); A Fouteenth-Century Manual of Hesychast Prayer: The Century of St. Kallistos and St. Ignatios Xanthopoulos. Toronto, 1995 (рус. пер.: Руководство по исихастской молитве XIV в.: «Сотница» св. Каллиста и св. Игнатия Ксанфопулов / Пер.: Н. Мусхелишвили // Там же. 1998. Т. 3. Вып. 1. С. 11-31); «Act out of Stillness»: The Influence of Fourteenth-Century Hesychasm on Byzantine and Slav Civilization. Toronto, 1995 (рус. пер.: «Действовать в покое»: Влияние исихазма XIX в. на визант. и слав. цивилизации // Символ. 2007. № 52. С. 51-71); The Way of the Ascetics: Negative of Affirmative? // Asceticism / Ed. V. L. Wimbush, R. Valantasis. Oxf., 1995. P. 3-15 (рус. пер.: Путь аскетов: Отрицание или утверждение? / Пер.: П. Б. Сержантов // АиО. 1999. № 3(21). С. 146-162); How are We Saved?: The Understanding of Salvation in the Orthodox Tradition. Minneapolis, 1996 (рус. пер.: Понимание спасения в православной традиции / Пер.: Г. Ястребов // Страницы. 1996. № 3. С. 17-37); Священное Писание и святые отцы о богословском образовании // БСб. 1997. Вып. 1. С. 142-152; Through the Creation to the Creator. L., 1997 (рус. пер.: Через творение к Творцу [в сокр.] // РЧ, 5-е. 1997. С. 157-172 (отд. изд.: М., 1998)); Личный опыт общения со Святым Духом: (По текстам греч. отцов) / Пер.: П. Дмитриевский // Страницы. 1999. Т. 4. Вып. 1. С. 10-23; The Inner Kingdom. Crestwood (N. Y.), 2000 (рус. пер.: Внутреннее царство. К., 2003); The Ordination of Women in the Orthodox Church. Gen., 2000 (совм. с E. Behr-Sigel) (рус. пер.: Рукоположение женщин в Православной Церкви / Пер.: Л. Алексеева и др. М., 2000); Святая Троица - парадигма человеческой личности / Пер.: А. Кырлежев // АиО. 2002. № 2(32). С. 110-123; The Inner Unity of the Philokalia and its Influence in East and West. Athens, 2004.
Лит.: Иларион (Алфеев), иером. Епископ Диоклийский Каллист // Он же. Православное богословие на рубеже столетий: Статьи, доклады. М., 1999. С. 315-333; Abba: The Tradition of Orthodoxy in the West: FS Bishop Kallistos (Ware) of Diokleia / Ed. J. Behr, A. Louth, D. Conomos. N. Y., 2003.
Митр. Иларион (Алфеев)
Ключевые слова:
Митрополиты Константинопольской Православной Церкви Богословы православные Каллист [Уэр Тимоти] (род. 11.09.1934), митрополит Диоклийский (Константинопольский Патриархат), богослов
См.также:
ГАВРИИЛ СЕВИР ок. 1540/41 - 1616, титулярный митр. Филадельфии Лидийской, предстоятель греч. общины в Венеции, правосл. богослов-полемист
АБУКАРА - см. Феодор Абу Курра
АВЕРКИЙ († 1878), бывший митр. Врачанский Константинопольского Патриархата, переводчик духовной литературы с греческого и сербско-хорватского языков
АВКСЕНТИЙ (1798–1865), митр. Велесский Константинопольского Патриархата
АВКСЕНТИЙ III митр. Герцеговинский - см. Авксентий, митр. Велесский
АГАЛЛИАН ФЕОДОР см. Феофан, митр. Мидийский